О том, что на самом деле сегодня значит Константинополь и какой "вселенной" правит Вселенский патриарх Варфоломей, "РГ" рассказывает известный богослов, церковный аналитик Сергей Худиев.
Слова "Вселенский патриарх" звучат завораживающе. В переводе с сакрального это "самый главный". Может ли на это претендовать Константинополь?
Сергей Худиев: Когда-то, в средние века, Константинополь был центром цивилизованного мира, славнейшим - славнее не было на Земле - городом. Город городов, наши предки называли его Царь-градом. Это был абсолютный центр не только для жителей Римской империи - для жителей всего тогдашнего мира. Слово "вселенная", "ойкумена" означало для жителя Восточной Римской империи мир, который существовал в границах этой империи. Отсюда и этот высокий титул - "Вселенский патриарх". Епископ Константинополя, естественно, воспринимался как главный епископ империи и обладал "первенством чести". Но это не означало какого-то принципиально иного статуса - он был первым среди равных.
А сейчас?
Богослов Сергей Худиев: Константинопольcкому патриарху кажется, что он глава православного мира вообще. Но это иллюзия. Фото: Из личного архива Сергея Худиева.
Сергей Худиев: С тех пор прошло очень много времени. Мы знаем, что Восточная Римская империя, которую потом назовут Византией, пришла в упадок и в конце концов была завоевана турками. Турки дали определенное самоуправление греческой православной общине. И оставили Константинопольского патриарха ее лидером. Но в 20-е годы XX века греки предприняли неудачную попытку восстановить империю, проиграли войну с Турцией - и это привело к массовым депортациям греческого населения. Константинопольскому патриарху удалось остаться в Константинополе с огромным трудом и почти без паствы. Сегодня в Стамбуле живут около 100 греков.
На этих 100 стамбульских греках все не кончается. У него есть еще приходы - в Соединенных Штатах, в Греции. Но великого, грандиозного статуса, который был у Константинопольского патриарха во времена Восточной империи, сегодня нет. Сейчас это епископ очень небольшого квартала в Стамбуле, полностью находящийся под турецкой властью. Однако патриарх Варфоломей, вспоминая то положение, которое было у епископа Константинопольского в эпоху расцвета самого Константинополя, пытается к нему апеллировать. Ему кажется, что он есть глава православного мира вообще. И все должны ему подчиняться.
По аналогии с Папой Римским?
Сергей Худиев: Да, у католиков, так сложилось исторически, Церковью управляет Папа. И он рассматривается как своего рода монарх, духовный глава всех католиков. В Православной церкви сложилась другая система управления. Существует пятнадцать патриархатов, каждый из которых обладает полномочиями внутри своей поместной церкви. Патриархи равны между собой. У каждого патриархата есть своя каноническая территория. И правила Православной церкви запрещают епископу входить на чужую каноническую территорию. Епископ Москвы, например, не может вмешиваться в дела епископа Санкт-Петербурга. Очень важный пример незыблемости этого правила показывала русская Церковь после войны 2008 года, когда югоосетинские православные приходы попросились в Московскую патриархию. Но Москва отказалась их принять, чтобы не нарушить каноническую территорию Грузинской церкви. Но Константинополь почему-то решил, что может прийти на каноническую территорию другого патриархата - Московского.
При том, что Константинопольский патриархат всего лишь "один из" православных патриархатов, никак ни над кем не возвышающийся?
Сергей Худиев: Да. Его когда-то чрезвычайно высокий статус, заданный столичным статусом Константинополя - анахронизм. Этой империи давно нет. И если даже начать искать ближайший аналог православной империи, то во всяком случае не в Турции.
Но "епископ одного стамбульского квартала" хочет создать "автокефальную украинскую церковь".
Сергей Худиев: Да. И здесь надо прежде всего отметить, что все движение за "автокефалию для украинской церкви" было инициировано и раздуто светскими властями. Каноническая Украинская православная ни о чем подобном не просила и не просит. Среди людей, которые борются за автокефалию, очень немного хотя бы формальных членов Церкви. Среди борцов за автокефалию для украинского православия - люди, которые определяют себя как униаты, протестанты, атеисты и кто угодно еще. Это чисто политический проект. Его главная цель - подавить каноническую Украинскую православную церковь, законно связанную с Московским патриархатом. Это враждебность украинских националистов. Национализм принципиально враждебен христианству и Церкви. Он постулирует "Украина понад усе", а для христианина конечно, "надо всем" - Христос. Националистическое приветствие "Слава Украине" - сознательная пародия на традиционное для украинцев благочестивое приветствие "Слава Иисусу Христу". Националистов устроила бы своя карманная националистическая церковь. У них есть так называемый "Киевский патриархат", иначе известный как "Филаретовский раскол", но он не признан в православном мире. С помощью патриарха Константинопольского они надеются получить признание. А патриарх Варфоломей, имеющий не слишком многочисленную паству, грубо говоря, хочет, чтобы под ним было больше народу. И именно поэтому, я думаю, он пошел на соглашение с украинскими националистами. Их интересы пересеклись.
Русская православная церковь во время Грузино-осетинской войны повела себя, как должно вести себя Церкви, если это настоящая Церковь. Константинополь и украинские раскольники с политической примесью ведут себя так, как в Церкви себя не ведут.
Сергей Худиев: Что касается украинских политиков, то это обычные макиавеллисты, что от них еще ожидать. Но вот поведение патриарха Варфоломея пока разочаровывает. Он-то все должен знать куда лучше, чем наэлектризованные украинские националисты.
Константинополь вдруг заговорил о недостаточности исторических оснований для когда-то выбранной Русской православной церковью независимости от Константинополя.
Сергей Худиев: Она была выбрана 300 лет назад. И 300 лет все исторические основания были, а сегодня стали сомнительными?
Насколько ресурсна Константинопольская патриархия? Украина для нее "лакомый кусок"?
Сергей Худиев: Все достаточно прозрачно: у Константинополя мало приходов, он хочет увеличить их число, и Украина очень - очень лакомый кусок. И прежде всего бросается в глаза вопиющая неэтичность поведения патриарха Варфоломея по отношению к его собрату, митрополиту Онуфрию. Он признавал его в качестве собрата епископа - а теперь обращается с ним и его паствой как с пустым местом, посылая своих экзархов без всякого с ним согласования. Для человека, претендующего на то, чтобы быть добрым пастырем всего православного мира, это просто немыслимо.
Константинополь решится дать томос украинским раскольникам?
Сергей Худиев: Какое-то - совсем небольшое время - назад я бы сказал, что патриарх Варфоломей не пойдет на такой безответственный шаг. Но сейчас уже видно, что он может так поступить. Другое дело, что нет структуры, которая может получить этот томос. Кто-то должен созвать собор различных украинских расколов и создать ее. Поэтому пока неясно, как будут развиваться события.
Если Константинополь постарается легитимизировать украинских раскольников...
Сергей Худиев: Это приведет к резкому усилению давления на каноническую Украинскую православную церковь. Раскольники и так демонстрировали по отношению к ней крайнюю враждебность.
И две великих лавры могут попытаться отобрать у канонической Церкви?
Сергей Худиев: Кого только не было в наших великих лаврах - и большевики, и фашисты. Но не будем забывать, что "врата ада не одолеют Церковь".
Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима – Вселенский Патриархат?
Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.
Историческая роль Константинопольского Патриархата
Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. – Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.
Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.
Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.
К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).
В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).
Преподобный Максим Исповедник
Территории Константинопольского Патриархата
В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).
В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.
Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата – святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).
Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).
В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.
В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.
Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).
В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 – 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.
Святой Марк Эфесский
В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).
Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).
Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь
Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.
Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата .
В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.
Предстоятель Константинопольской Церкви – Патриарх Варфоломей
Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» – епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей . Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.
Патриарх Константинопольский Варфоломей
Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович
Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.
Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.
Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.
Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.
Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.
Не судите , да не судимы будете ,
ибо каким судом судите , таким будете судимы ;
и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
Евангелие от Матфея (гл. 7, ст. 1-2)
По мере приближения срока проведения Великого Всеправославного Собора на острове Крит у православных людей, духовных и мирских, возникает все больше вопросов относительно целесообразности предстоящего события, выбора даты и настойчивости Константинопольского Патриарха в реализации этой идеи. Эта тема занимает главное место не только в церковных кругах, но и активно обсуждается в центральных российских СМИ.
И это неудивительно, ведь за последние годы роль Русской Православной Церкви во всей ее полноте (клириков и паствы) и деятельности в жизни нашей страны заметно возросла: возвращается церковная собственность государством, растет число реставрируемых и вновь возводимых храмов.
Не успели в печати стихнуть споры по поводу позиций Болгарской и Антиохийской Церквей относительно участия во Всеправославном Соборе, вызвавшие нервозную реакцию в Фанаре (название стамбульского квартала, в котором расположена Константинопольская Патриархия и Патриаршая резиденция), как весь мир облетела еще одна новость: турецкие власти решили вернуть музею Айя-София статус мечети. Это провокационное решение было принято, как говорится, назло христианскому и, прежде всего, православному миру. Казалось, реакция должна была последовать незамедлительно, но этого не случилось. Молчат США, "главный виновник" решения Стамбула, молчит "христианский" Запад, молчат и Поместные Православные Церкви вместе с Фанаром. Зато в свежих публикациях на эту тему негодующие вопросы и прямая критика стали адресоваться не турецким властям, а Патриарху Константинопольскому Варфоломею , почему-де тот молчит и не обращается к Поместным Православным Церквам с призывом поддержать его в деле сохранения существующего статус-кво собора Святой Софии.
Вопрос закономерный, но в то же время попытаемся понять, почему архиепископ Константинопольский, имеющий "первенство чести" перед остальными предстоятелями Православных Патриархатов и Церквей, столь настойчиво продвигает идею созыва Всеправославного Собора ("матч состоится при любой погоде") и не пользуется своим статусом, чтобы возглавить всю православную ойкумену в борьбе по защите всеправославной христианской святыни и сохранения ее нынешнего статус-кво?
Попробуем понять, как на протяжении истории изменялся статус самого архиепископа Константинопольского и Нового Рима. В IV веке н.э. он получает титул Вселенского Патриарха, или "первого среди равных" (primus inter pares), которым до того времени обладал лишь Папа Римский.
Перенос столицы Римской империи императором Константином Великим из Ветхого Рима в Новый Рим на брега Босфора (на месте древнего селения Византии), равно как и уравнивание титулатуры Римского и Константинопольского епископов вызывало хроническое неприятие Понтифика, направлявшего вместо себя своих легатов на созываемые по указу византийских императоров Вселенские Соборы, на которых принимались судьбоносные для всего христианства решения, направленные на борьбу с возникавшей в империи ересью. Нежелание же Римских Пап делить старшинство в "списке чести" (диптихе) с Константинопольскими Патриархами послужило одной из причин "Великой схизмы", или раскола 1054 года христианства как тела Христова на Западную (Латинскую) и Восточную (Православную) Церкви. С тех пор в Риме при богослужении Римско-Католической (Латинской) Церкви католическое духовенство перестало поминать имена Восточно-Православных Патриархов, а Восточно-Православные Патриархаты исключили поминание в своих ектениях имена Римских Пап. Таким образом в византийскую эпоху архиепископ Константинопольский и Нового Рима единолично занимал первое место по диптиху с титулом "Вселенского Патриарха". Этот статус означал лишь его председательство по историческому старшинству чести среди всех Православных Первоиерархов древних Патриархатов: Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, но не давал никаких властных преимуществ "первому среди равных" над ними. По-прежнему действовал древний христианский принцип: одна епархия - один епископ". Вселенский Патриарх не мог приказывать Поместным Предстоятелям Православных Патриархатов, поскольку все они считались равными.
В эпоху Османской империи падишахи повысили статус Константинопольского Патриарха, наделив его особыми властными полномочиями с особым титулом "главы Православного вероисповедания" (рум миллет баши). Теперь Вселенский Патриарх отвечал перед падишахом своей головой за лояльность всех вышеперечисленных Патриархатов на территории Османской империи. Греческое восстание 1821 года против османских властей послужило причиной казни через повешение Константинопольского Патриарха Григория V.
В 1589 году находившийся в Москве Константинопольский Патриарх Иеремия II, получив отказ на свое предложение стать первым Патриархом Московским и всея Руси, был вынужден согласиться с избранием в Патриархи и интронизацией в Успенском соборе митрополита Московского Иова, утвердив тем самым особой грамотой (правда, вместе с другими Восточно-Православными Иерархами) Московский Патриархат. Материальная и политическая помощь Великого княжества Московского, Русского царства, а затем и Российской империи и ее Греко-Российской церкви во многом помогали Вселенскому Патриарху сохранять свой статус перед султаном и османским правительством (Высокой Портой). Распад Османской империи после поражения в Первой мировой войне привел к утрате начальствующего статуса и властных прерогатив перед остальными Патриархами Православного Востока. Более того, Константинопольский Патриархат сразу попал под влияние западных государств, сначала Великобритании, а затем и США. Это обстоятельство во многом определило решение Константинопольского Патриарха перейти с православного (юлианского) календаря на католический (григорианский). Правда, светские турецкие власти отказались признать за главой Константинопольской Церкви староосманский титул Вселенского Патриарха с его начальствующими прерогативами, дарованные рум миллет баши османскими султанами в отношении других Восточно-Православных Патриархатов.
В конце Второй мировой войны И.В. Сталин решил использовать церковную тему в своей внешней политике. Возросший авторитет СССР на мировой арене, удельный вес Русской Православной Церкви в Православном мире и ослабление в нем влияния Константинопольского Патриархата дали советскому руководству основание полагать, что с пятого места по диптиху (после Иерусалимской Церкви) Московскому Патриархату следовало переместиться на первое. С этой целью советское правительство активно поддержало намечаемое Патриархом Алексием I (Симанским) на сентябрь 1947 года Предсоборное совещание в Москве глав всех Автокефальных Православных Церквей или их представителей для подготовки "созыва в 1948 году (500-летия самостоятельности РПЦ) не собиравшегося уже несколько веков Вселенского Собора для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской".
Соединенные Штаты Америки, взявшие под свое покровительство Константинопольский Патриархат, стали разрабатывать контрмеры по нейтрализации планов советского лидера. Используя древний принцип "разделяй и властвуй" и стращая греческих предстоятелей ряда Православных Церквей богоборческой властью Москвы, они всячески пытались сорвать созыв Вселенского Собора и идею перенесения Вселенской Патриархии в Москву. В результате этих усилий на созванное в июле 1948 года Всеправославное Совещание в Москве не приехали Патриархи Константинопольской, Александрийской и Иерусалимской Церквей, которые традиционно возглавлялись этническим греками.
Так утопический с исторической и церковно-канонической точки зрения "проект Сталина" нанес глубочайшую рану единству Православного мира после "Болгарской схизмы" 1872 года, в результате которой между греками и славянами возникла непреодолимая стена недоверия. Его не удалось преодолеть даже после устранения 73-летней схизмы Болгарской Церкви и возвращения ее в 1945 году в лоно Вселенского Православия.
Все эти обстоятельства постоянно влияли и продолжают влиять на поведение Константинопольских Патриархов, статус которых турецкие власти со времен президента Мустафы Кемаля Ататюрка нарочито принижали, пытаясь свести его Патриаршие полномочия к осуществлению сугубо церковных функций. Даже в новейшее время во время посещения Турции иерархами Русской Православной Церкви официальная Анкара нарочито завышала статус российских представителей и принижала положение Фанара. Следует отметить, что представители Поместных Православных Церквей нередко за спиной в шутку называют Константинопольского Первоиерарха "Патриархом Стамбульским" и пытаются оспаривать правомочность его уникально-иключительного почетный титула "Всесвятейшества".
Такое отношение со стороны собратьев по вере вызывает соответствующую реакцию Вселенского Патриарха, подталкивая его к закреплению своего лидерства в Православном мире и даже к экуменизму в нарушение наставлений и учений Отцов Православной Церкви.
Следует иметь в виду и то плачевное положение, в котором по-прежнему пребывает Константинопольский Патриархат. Это, прежде всего малочисленность православной паствы в Турции, зависимость от финансовой и политической помощи Соединенных Штатов Америки, откуда прибывают в основном американские греки для работы в Фанаре вахтенным методом.
Эти соображения следует принимать во внимание при оценке шагов, предпринимаемых в настоящее время Константинопольским Патриархом Варфоломеем для объективной и непредвзятой оценки взятого им курса на проведение Всеправославного Собора на Крите "во что бы то ни стало".
«Прелюбодейная ересь»«Нет такого преступления, на которое он не рискнул бы, хотя бы под страхом виселицы» - общеизвестная фраза Карла Маркса о капиталисте, нацеленного на 300%-ю прибыль. Вот и для Константинопольского патриарха нет такого преступления, лишь бы втрое увеличить свою паству (сейчас КП принадлежат чуть больше 5 млн верующих). «Хотя бы под страхом виселицы» (порой в буквальном смысле) вселенский патриарх всегда готов ради этого рискнуть. В XX веке за Константинопольским патриархатом (его ещё часто именуют Фанаром – районом Стамбула, где традиционно размещается патриархия) закрепилась репутация "троянского коня" православного мира.
О незаконной выдаче автокефалии Киеву сказано уже немало. Стамбульский патриарх Варфоломей впервые в церковной истории предоставляет «независимость» иерархии, которой не существует. Это как выдать гражданский паспорт пока ещё даже не зачатому человеку. И символично, что Варфоломей одновременно официально разрешил так называемое «второбрачие для священства», то есть, говоря церковным языком, впал в «прелюбодейную ересь».
Так что можно сказать, что будущая «автокефальная Украинская православная церковь» станет плодом еретического прелюбодеяния. Вроде бы всё есть: и православные храмы, и смиренные прихожане в них, и епископы во главе, и «державная незалежность» - а независимость предоставить некому. Так сложилось, и чтобы «автокефалия» всё-таки появилась на свет, придётся кого-то немного изнасиловать, а с кем-то совокупиться нетрадиционным образом. Ну и что, скажут Варфоломей и киевская власть, «все мы рождаемся во грехе». Но есть грех первородный, и есть грехи личные, нераскаянные, они связывают грешника по рукам и ногам. Вот и Фанар, серийный преступник церковных законов, идёт по самоубийственному пути раскола.
Патриарх Варфоломей, президент Петр Порошенко, жена Порошенко
После выхода Томоса (указа) об украинской автокефалии, по замыслу патриарха Варфоломея и президента Петра Порошенко, должно состояться «Учредительное собрание», члены которого и зачнут новую религиозную организацию. Состав этого собрания заранее известен - это представители никем в мире не признанных Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП) и карликовой «Украинской автокефальной православной церкви» (УАПЦ), а также небольшое количество перебежчиков из Московского патриархата (МП).
Самый заметный из стана перебежчиков – архимандрит Кирилл (Говорун), бывший руководитель Отдела внешних церковных связей УПЦ МП. Ему не без оснований предписывают роль «идеолога автокефалии». Продвигать идею Томоса архимандрит начал ещё в 2008-м. Но вряд ли он когда-либо обладал серьёзным влиянием на принятие исторических решений. Архимандрит Кирилл – это интеллектуал и эстет, а ещё «коллекционер теократий», как он назвал себя на своей странице в Facebook.Он, скорее, из тех «вольнодумцев», которых порождённая ими революция быстро перерабатывает из гуманитариев в гумус.
Архимандрит Кирилл (Говорун)
В Московском патриархате в Томос не хотели верить до последнего дня, до последней встречи патриархов Кирилла и Варфоломея, состоявшейся в августе 2018-го. Глава УПЦ МП митрополит Онуфрий (Березовский) высказался о действиях Фанара так: «Сегодня великая держава Византия стала Турцией, и вера там сейчас не православная. Сегодня православных верующих там можно пересчитать по пальцам. Те, кто свою родную отчизну довели до того, что она из православной державы превратилась в мусульманское государство, хотят нами командовать и учить нас, как нам нужно жить. Они хотят тоже довести нашу Украину до такого состояния, до которого довели свою Родину. Поэтому нет ни морального, ни канонического права назначать сюда экзархов и вмешиваться в наши дела», - заявил он телеканалу «Интер».
Анафема патриарха на всех греков
Самые страшные предательства константинопольские патриархи совершили против самих себя, то есть этнических греков, и против Русской Православной Церкви, главному столпу мирового православия. Точкой невозврата, на мой взгляд, стала анафема, провозглашённая в 1821 году Константинопольским патриархом Григорием V (1745–1821). По сути, он отлучил от Церкви… весь православный греческий народ. Если быть совершенно точным, то вселенский патриарх в 1821-м дважды анафематствовал единоверцев. Первая анафема адресовалась грекам, населявшим только провинцию Угровлахию, где были самые массовые выступления против турецких оккупантов. Но её текст не понравился турецкому султану и шейх-уль-исламу (глава религиозных дел в Османской империи). Султан повелел патриарху отлучить от Церкви всех православных христиан османской империи. И Григорий V послушно выполнил приказ… 
Патриарх Григорий V
Можно сколько угодно говорить о том, что константинопольский патриарх отлучал от Церкви под давлением султана, что тем самым он пытался спасти саму Церковь и жизни священнослужителей, но только один факт остаётся непреложным: Фанар предал собственный народ. И сделал это, когда христианский мир готов был прийти на помощь братскому православному народу. Освободительная борьба готовилась обществом «Филики Этерия» («Дружеское общество»), патриотической тайной организацией, которая была основана в 1814-м в Одессе. Стремление к освобождению было общим для всех греков. Восстание началось в феврале 1821-го, когда в Молдавию с небольшим отрядом вошел князь Александр Ипсиланти, сын валашского господаря, в составе российской армии он воевал против Наполеона, имел генеральский чин и стоял во главе «Филики Этерия». Несколько лет спустя Греция была признана независимым государством под протекторатом великих держав (Лондонский протокол).
Ну а сам патриарх Григорий V, несмотря на предательство своего народа в угоду султану, был повешен, в полном своём архиерейском облачении, на воротах патриархии. Новым патриархом султан назначил глухого митрополита Евгения Писидийского. Направляясь в султанский дворец за ярлыком, митрополит Евгений прошёл через ворота, на которых еще висело тело патриарха Григория. Результатом этой анафемы стало создание независимой от Константинопольского патриархата Элладской православной церкви. Согласитесь, тогда у греков были убедительные основания для автокефалии своей Церкви. Даже без Томоса вселенского патриарха.
Киллер русского патриаршества
Ровно через 100 лет Фанар совершает страшное предательство Русской Православной Церкви (РПЦ). К началу 1920-х в России уже воссоздано патриаршество, впервые за 300 лет избран патриарх Тихон, но уже несколько лет в стране хозяйничает богоборческая власть большевиков. Газета «Известия» (№ 124 от 1 июня 1924 г.) публикует сообщение о том, что «вселенский патриарх отстранил патриарха Тихона от Управления Российской Церковью» и даже «запретил его в священнослужении». Это был сигнал о начале совместной акции Фанара, ГПУ и обновленцев против РПЦ, за полное уничтожение русского православия. В 1921 году большевистский вождь ставил такую же цель, как и турецкий султан в 1821-м, и цель эта достигалась в коммунистической России теми же средствами, что и в Османской империи. Но патриарх Тихон – в отличие от патриарха Григория V – предал анафеме только безбожных мучителей православной страны.
Незадолго до этой публикации в «Известиях», 17 апреля 1924-го, на заседании Синода в Константинополе было принято решение о посылке в Россию специальной миссии. Из послания Фанара следовало, что вселенский патриарх «проявления русской церковности сводит к Живой Церкви». Через две недели, 6 мая, константинопольский патриарх, выступая перед Синодом, призвал патриарха Тихона «добровольно отказаться от патриаршества и немедленно удалиться от Церковного Управления». Тогда же Синод КПЦ решает, что комиссия в своей работе должна «опираться на церковные течения, верные Правительству СССР». Но самое чудовищное заключалось в том, что Фанар официально потребовал упразднить патриаршество в России, то есть фактически физически ликвидировать 1000-летнюю Церковь!
Патриархи Варфоломей и Кирилл
6 июня патриарх Тихон из рук представителя Фанара Василия Димопуло получил выписки из протоколов заседаний Синода в Константинополе. 18 июня патриарх Тихон отправил письмо вселенскому патриарху Григорию VII, где указал на неканоничность вмешательства Константинополя в дела РПЦ. Патриарх писал: "Народ не со схизматиками, а со своим законным и православным патриархом". После этого письма патриарх Григорий VII разорвал отношения с патриархом Тихоном. Так с помощью Фанара ГПУ удалось добиться внешней изоляции РПЦ, что таило в себе опасность для мирового православия. 10 июня в Москве открылось «предсоборное совещание» обновленцев, которое вынесло решение о ликвидации в России института патриаршества. По данным ГПУ, на совещании присутствовало «156 попов, 83 епископа и 84 мирянина». На это совещание было командировано 126 секретных осведомителей ГПУ, или около 40% состава совещания.
Но страшное предательство Фанара и на этот раз не принесло ему ни паствы, ни сребреников, ни милости султана. И не надо быть провидцем и сейчас, в 2018-м, чтобы предсказать: церковный организм не рождается в пробирке с дурно пахнущими выделениями фанариотов.
