Завершившийся Великой французской революцией XVIII век развивался под знаком сомнения, разрушения, отрицания и страстной веры в победу разума над суевериями и предрассудками, цивилизации над варварством, гуманизма над тиранией и несправедливостью. Поэтому историки называют его веком Просвещения. Идеология просветителей — восторжествовала в эпоху, когда рушился старый средневековый уклад жизни и складывался новый, буржуазный порядок, прогрессивный для того времени. Деятели Просвещения горячо защищали идеи культурного развития, самоуправления, свободы, отстаивали интересы народных масс, клеймили ярмо феодализма, косность и консерватизм церкви.

Бурная эпоха рождала своих титанов — Вольтера, Дидро, Руссо во Франции, Ломоносова в России, Шиллера и Гёте в Германии. И своих героев — в конце века на трибуны революционного Конвента в Париже поднялись Дантон, Марат, Робеспьер.

Художественные вкусы эпохи были многообразны. В архитектуре еще господствовало вычурное барокко, с театральных подмостков звучали александрийские стихи трагедий Расина и Корнеля. Но все большей популярностью пользовались произведения, героями которых становились люди «третьего сословия». В середине века возник жанр сентиментального романа в письмах — читатели с волнением следили за перепиской влюбленных, переживая их горести и злоключения. А в Страсбурге возникает группа молодых поэтов и драматургов, вошедшая в литературу под названием «Буря и натиск». Героями их произведений выступали смелые одиночки, бросающие вызов миру насилия и несправедливости.

Творчество Гёте было своеобразным итогом века Просвещения, итогом его исканий и борений. А трагедия «Фауст», которую поэт создавал более тридцати лет, отразила движение не только научных и философских идей, но и литературных направлений. Хотя время действия в «Фаусте» не определено, рамки его бесконечно раздвинуты, весь комплекс идей отчетливо соотносится с эпохой Гёте. Ведь первая часть его написана в 1797—1800 годах под влиянием идей и свершений Великой французской революции, а последние сцены написаны в 1831 году, когда Европа пережила взлет и падение Наполеона, Реставрацию.

В основе трагедии Гёте — народная легенда о Фаусте, возникшая в XVI веке. Ее герой — бунтарь, стремящийся проникнуть в тайны природы, выступающий против церковной идеи рабской покорности и смирения. В полуфантастической форме образ Фауста воплощал в себе силы прогресса, которые нельзя было задушить в народе, как нельзя было остановить ход истории. Гёте был близок этот искатель истины, не удовлетворенный немецкой действительностью. Материал с сайта

Просветители, и Гёте в том числе, не отвергали идею Бога, они лишь подвергали сомнению доктрины церкви. И в «Фаусте» Бог выступает как высший разум, стоящий над миром, над добром и злом. Фауст в трактовке Гёте — прежде всего ученый, подвергающий сомнению все — от устройства мира до моральных норм и правил поведения. Мефистофель для него — орудие познания. Средства научных исследований во времена Гёте были так несовершенны, что многие ученые согласились бы продать душу дьяволу для того, чтобы понять, как устроены Солнце и планеты или человеческий глаз, почему существуют эпидемии чумы и что было на Земле до появления человека.

В начале ХІХ века Веймар называли «вторыми Афинами», он был литературным, культурным, музыкальным центром Германии и всей Европы. Здесь жили Бах, Лист, Виланд,Гердер, Шиллер,Гегель,Гейне,Шопенгауэр, Шеллинг и другие. Большенство из них были друзьями или гостями Гете. Которые никогда не переводились в его огромном доме. И Гете в шутку говорил, что Ваймар насчитывал 10 тыс. поэтов и несколько жителей. Имена великих ваймарцев известны доныне.

Не угасает интерес к творчеству самого Й.-В. Гете (1749-1832). И обусловлено это не только гениальностью мыслителя, но и колоссальным количеством поставленных им проблем.

Мы много знаем о Гете, как лирике, драматурге, литераторе, гораздо меньше он известен нам как естествоиспытатель. А о собственно философской позиции Гете известно ещё меньше, хотя именно она отражена в его главном труде – трагедии «Фауст».

Философские взгляды Гете – это продукты самой эпохи Просвещения, воздавшей в культ человеческий разум. В обширную область мировоззренческих поисков Гете вошли пантеизм Спинозы, гуманизм Вольтера и Руссо, индивидуализм Лейбница. «Фауст», который Гете писал 60 лет, отразил не только эволюцию его собственного мировоззрения, но и всего философского развития Германии. Как и многие его современники, Гете берется за решение фундаментальных философских вопросов. Один из них – проблема человеческого познания – стала центральной проблемой трагедии. Её автор не ограничивается вопросом об истинности или неистинности познания, главное для него было выяснить, чему служит знание – злу или благу, какова конечная цель познания. Этот вопрос неизбежно приобретает общефилософский смысл, ибо он охватывает познание не как созерцание, а как деятельность, активное отношения человека к природе и человека к человеку.

Природа

Природа всегда притягивала Гете, его интерес к ней воплотился в множестве работ по сравнительной морфологии растений и животных, по физике, минералоги, геологии и метеорологии.

В «Фаусте» концепция природы выстроена в духе пантеизма Спинозы. Это единая природа, творящая и сотворенная одновременно, она есть « причина самой себя» и поэтому же она есть Бог. Гете, интерпретирую спинозизм, называет его всеобщим одухотворением. Собственно, дело не в названии, а в том, что в мировоззрении поэта понимание природы сочетается с элементами художественного восприятия мира. В «Фаусте» это выражено очень ярко: феи, эльфы, ведьмы, черти; Вальпургиева ночь как бы и олицетворяет «творящую природу».

Концепция природы у Гете стала одним из приемов образного осмысления мира, и гетевский Бог – это скорей поэтическое украшение и многоликое воплощение самой природы. Надо заметить при этом, что Гете сознательно несколько упрощает и огрубляет спинозизм, придавая ему мистический оттенок. Скорей всего это происходит под влиянием космоцентризма античной философии: Гете,как греки, хочет ощущать и познавать природу сразу, целостно и живо, но другого, не мистического, пути к этому он не находит. «Непрошенная, нежданная, захватывает она нас в вихрь своей пластики и несется с нами, пока, утомленные, мы не выпадаем из ее рук…».
В постановки проблемы отношения человека к природе Гете идеи намного дальше французских материалистов, для которых человек – просто часть природы, ее продукт. Единство человека и природы Гете видит в конкретном преобразовании действительности; человек создан для того, чтобы изменять природу. Автор трагедии сам – всю жизнь – был исследователем природы. Таков и его Фауст.

Диалектика

«Фауст» представляет собой не просто единство поэзии и философии, а скорее нечто похожее на философскую систему, основание которой вполне диалектично. Гете апеллирует, в частности, к законам противоречия, взаимообусловленности и одновременно противоборства.

Так, главный герой трагедии – Фауст и Мефистофель. Без одного нет и другого. Трактовать Мефистофеля чисто литературно, как злую силу, демона, черта – значит непомерно обеднять его. И Фауст сам по себе отнюдь не может быть центральным героем трагедии. Они не противостоят друг другу во взглядах на науку в смысле логико-теоретического познания; знаменитое « суха теория, мой друг, а древо жизни пышно зеленеет» вполне мог сказать и Фауст. Но для Фауста бесплодие науки – трагедия, для Мефистофеля – фарс, еще одно подтверждение человеческого ничтожества. Оба видят недостатки человечества, но понимают их по-разному: Фауст борется за человеческое достоинство, Мефистофель смеется над ним, ибо «достойно гибели все то, что существует». Отрицание и скепсис, воплощенные в образе Мефистофеля, становятся движущей силой, помогающей Фаусту в его поиске истины. Единство и противоречие, неразрывность и спор Фауста и Мефистофеля составляют своеобразную ось всего смыслового комплекса гетевской трагедии.

Своеобразие драмы самого Фауста, как ученого, так же внутренне диалектично. Он вовсе не есть безоговорочное олицетворение добра, ведь противоборство с Мефистофелем проходит сквозь его душу, и он порой берет верх в самом Фаусте. Фауст, таким образом, скорее олицетворение познания как такового, в котором скрыты и одинаково реальны для возможности утверждения истины, два пути, два выбора – добра и зла.

Метафизическая противоположность добра и зла у Гете как бы снимается или уподобляется подводному течению, которое лишь в конце трагедии вырывается на поверхность блестящими прозрениями Фауста. Более очевидным и явным выглядит противоречие между Фаустом и Вагнером, которое обнаруживает разницу не столько в целях, сколько в средствах познания.

Однако главными проблемами философского мышления Гете выступают диалектические противоречия самого процесса познания, а также диалектическое «напряжение» между знанием и моралью.

Познание

В образе Фауста воплощена вера в безграничные возможности человека. Пытливый ум и дерзания Фауста противоположны, казалось бы, бесплодным усилиям сухого педанта Вагнера, отгородившегося от жизни. Они антиподы во всем: в образе труда и жизни, в понимании смысла человеческого существования и смысла исследовательского поиска. Один – чуждый мирской жизни затворник от науки, другой исполнен ненасытной жажды деятельности, потребности испить всю емкую чашу бытия со всеми ее искушениями и испытаниями, взлетами и падениями, отчаяньем и любовью, радостью и печалью.

Один – фанатический приверженец «сухой теории», которой он хочет осчастливить мир. Другой – столь же фанатичный и страстный поклонник «вечно зеленого древа жизни» и бежит от книжной науки. Один – суровый и добродетельный пуритан, другой – «язычник», искатель наслаждения, не очень утруждающий себя счетами с официальной моралью. Один знает, чего он хочет и достигает придела своих стремлений, другой всю жизнь стремится к истине и постигает смысл бытия лишь в момент смерти.

Вагнер давно стал нарицательным именем для трудолюбивых и педантичных бездарей в науке. Не значит ли это, что Вагнер совсем уже не заслуживает уважения?

На первый взгляд он малосимпатичен. В начале трагедии мы его встречаем в качестве ученика Фауста, который появляется в довольно кардинальном виде: в ночном колпаке, шлафроке и с лампадой в руках. Он сам признается, что из своего уединения видит мир, как в телескоп, на отдалении. Морщится, глядя на крестьянское веселье, Фауст его за глаза называет «беднейшим из сынов земли», «скучным пронырой», который жадно ищет сокровищ среди пустых вещей.

Но проходят годы, и во второй части «Фауста» мы снова встречаемся с Вагнером и с трудом узнаем его. Он стал маститым, признанным ученым, самозабвенно трудящимся над завершением своего «великого открытия», в то время как его бывший учитель все еще ищет смысл жизни. Этот сухарь и книжник Вагнер добивается-таки своего – создает нечто такое, чего не знала ни древнегреческая, ни схоластическая учености, чему поражаются даже темные силы и духи стихии – искусственного человека, Гомункула. Он даже устанавливает связь между своим открытием и научными свершениями грядущих времен:

Нам говорят «безумец» и «фантаст»,
Но, выйдя из зависимости грустной,
С годами мозг мыслителя искусный
Мыслителя искусственно создал.

Вагнер предстает как смелый мыслитель, срывающий покровы с тайн природы, реализующих «мечту наук». И даже если Мефистофель отзывается о нем, хоть и ядовито, но восторженно:

Но доктор Вагнер – разговор иной.
Учитель ваш, прославленный страной, -
Единственный учитель по призванию,
Который ежедневно множит знанья.
Живая любознательность к нему
Притягивает слушателей тьму.
С вершины кафедры он объявляет
И сам ключами, как апостол Петр,
Земли и неба тайны отмыкает.
Все признают его ученый вес,
Он затмевает остальных по праву.
В лучах его известности исчез
Последний отблеск Фаустовой славы.

В то время, как писалась вторая часть «Фауста», такая характеристика считает Г.Волков, автор оригинального исследования духовной атмосферы Германии конца XVIII – начала ХІХ, могла бы быть чуть ли не буквально отнесена к философу Гегелю берлинского периода его жизни, достигшему признания и известности, «увенчанному официальными лаврами и неофициальными обожаниями студентов».

Имя Гегеля известно даже тем, кто не силен в философии, но его универсальная диалектическая теория непонятна, «суха» для непосвященных; но она – действительно – свершение.

Мы не знаем, сознательно ли Гете намекает на Гегеля, однако хорошо известно, что они были довольно близко знакомы на протяжении многих лет, Г.Волков проводит параллель: Фауст (сам Гете) – Вагнер (Гегель):

«Жизнь Гете…полна ярких событий, страстей, бурных водоворотов. Она словно искрится и бьет родниками, подземными ключами влечений – она вся приключение, захватывающий роман… его жизнь – яркий ночной костер у лесного озера, зеркально отражающийся в тихих водах. Смотришь ли в костер, смотришь ли в зарницы его отражения, все одинаково прочно приковывает взгляд и завораживает.

Жизнь Гегеля – сама лишь плохой фотоснимок, на котором пожар обуревающих его идей выглядит статичным и бледным пятном. По этому «снимку» трудно даже догадаться, что же им изображается: горение или тление. Его биография столь же бледна внешними событиями, как и биография любого заурядного школьного наставника или добросовестного чиновника.

Гейне как-то назвал престарелого Гете «вечным юношей», а Гегеля с детства дразнили «маленьким старичком».

Пути и средства познания, как видим, могут быть различными. Главное – двигать процессом познания. Без познающего разума нет человека.

«В деянии начало бытия» - вот великая формула Фауста.

«Фауст» Гете – это еще и один из первых диспутов на тему: « Знание и нравственность». А если так, то и ключ к сегодняшним моральным проблемам науки.

Фауст: Пергаменты не удаляют жажды.
Ключ мудрости не на страницах книг.
Кто к тайнам жизни рвется мыслью каждой,
В своей душе находят их родник.

Вложенная в уста Фауста похвала «живому» знанию отражают мысль о двух возможностях, двух путях познания: «чистого» разума и «практического» разума, питаемого пульсирующим родником сердца.

Замысел Мефистофеля состоит в том, чтобы завладеть душой Фауста, заставить его принять какой-либо из миражей за смысл жизни человека на земле. Его стихия – разрушать все, что возвышает человека, обесценивает его стремление к духовным вершинам, низвергать самого человека во прах. В этом пафосе, к в замкнутом кругу, для Мефистофеля весь смысл бытия. Проводя Фауста через полную гамму земных и «неземных» соблазнов, Мефистофель убежден, что святых людей не бывает, что любой человек обязательно где-нибудь, на чем-нибудь да и сподкнется, что само познание приведет к обесцениванию морали.

В финала, казалось бы, Мефистофель может торжествовать: Фауст принял иллюзию за действительность. Он думает, что по его воле люди роют каналы, превращая вчерашнее болото в цветущую землю. Ослепленный, он не может видеть, что это лемуры роют ему могилу. Ряд моральных поражений и утрат Фауста – от гибели Маргариты до гибели двух стариков, отданных якобы в жертву великой идее общечеловеческого счастья, - тоже вроде бы подтверждают победу разрушительной концепции Мефистофеля.

Но на самом деле в финале – не торжество, а крушение Мефистофеля. Торжествует правда, добытая Фаустом ценой суровых проб и ошибок, жестокой ценой познания. Он вдруг понял, для чего стоило жить.

Лишь тот достоин жизни и свободы,
Кто каждый день за них идет на бой,
Всю жизнь в борьбе суровой, непрерывной
Дитя и муж, и старец – пусть ведет,
Чтоб и увидел в блеске силы дивной
Свободный край, свободный мой народ,
Тогда сказал бы я: Мгновенье,
Прекрасно ты, продлись,постой!..

Этот миг человеческой слабости – показатель наивнейшей силы духа Фауста.

Мефистофель делает все, что в его «нечеловеческих» силах, чтобы не допустить возвышение человека с помощью познания, задержать его на ступени анализа и – после испытаний иллюзиями – низвергнуть в неверное. И он многого достигает. Но разум преодолевает «дьявольское» начало в познании.

Гете сохраняет просветительский оптимизм и обращает его к будущим поколениям, когда станет возможным свободный труд на свободной земле. Но конечный вывод, вытекающий из «оптимистической трагедии» Гете («Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой…»), будущие поколения так же сумели обратить во зло, зациклившись на «бое» и «борьбе», платя миллионами жизней за, казалось бы, светлые идеи. Кто теперь укажет нам источник оптимизма и веры в силу и добро знания?

Лучше бы мы запомнили иные слова:
О, если бы, с природой наравне,
Быть человеком, человеком мне!

Філіна.І
Всесвітня література та культура в навч. закладах України -2001р., №4 с.30-32

• 1.XVII век как самостоятельный этап в развитии европейских литератур. Основные литературные направления. Эстетика французского классицизма. “Поэтическое искусство” н. Буало
• 2. Литература итальянского и испанского барокко. Лирика Марино и Гонгоры. Теоретики барокко.
• 3. Жанровые особенности плутовского романа. «История жизни пройдохи по имени дон Паблос» Кеведо.
• 4.Кальдерон в истории испанской национальной драмы. Религиозно-философская пьеса «Жизнь есть сон»
• 5.Немецкая литература XVII века. Мартин Опиц и Андреас Грифиус. Роман Гриммельсгаузена «Симплициус Симплициссимус».
• 6.Английская литература XVII века. Джон Донн. Творчество Мильтона. “Потерянный рай” Мильтона как религиозно-философский эпос. Образ Сатаны.
• 7.Театр французского классицизма. Два этапа в становлении классицистической трагедии. Пьер Корнель и Жан Расин.
• 8.Классицистический тип конфликта и его разрешение в трагедии “Сид” Корнеля.
• 9.Ситуация внутреннего разлада в трагедии Корнеля “Гораций”.
• 10.Доводы рассудка и эгоизм страстей в трагедии Расина “Андромаха”.
• 11. Религиозно-философская идея греховности человека в трагедии Расина “Федра”.
• 12.Творчество Мольера.
• 13.Комедия Мольера “Тартюф”. Принципы создания характера.
• 14.Образ Дон Жуана в мировой литературе и в комедии Мольера.
• 15.Мизантроп” Мольера как образец “высокой комедии” классицизма.
• 16.Эпоха Просвещения в истории европейских литератур. Спор о человеке в английском просветительском романе.
• 17.«Жизнь и удивительные приключения Робинзона Крузо» д. Дефо как философская притча о человеке
• 18.Жанр путешествия в литературе XVIII века. «Путешествия Гулливера» Дж. Свифта и «Сентиментальное путешествие по Франции и Италии» Лоренса Стерна.
• 19.Творчество с. Ричардсона и г. Филдинга. «История Тома Джонса, найденыша» Генри Филдинга как «комическая эпопея».
• 20.Художественные открытия и литературное новаторство Лоренса Стерна. Жизнь и мнения Тристрама Шенди, джентельмена” л.Стерна как “антироман”.
• 21.Роман в западноевропейских литературах XVII-XVIII веков. Традиции плутовского и психологического романа в “Истории кавалера де Грийо и Манон Леско” Прево.
• 22.Монтескье и Вольтер в истории французской литературы.
• 23.Эстетические взгляды и творчество Дени Дидро. «Мещанская драма». Повесть «Монахиня» как произведение просветительского реализма.
• 24.Жанр философской повести во французской литературе XVIII века. «Кандид» и «Простодушный» Вольтера. «Племянник Рамо» Дени Дидро.
• 26.«Эпоха чувствительности» в истории европейских литератур и новый герой в романах л. Стерна, ж.-ж. Руссо и Гете. Новые формы восприятия природы в литературе сентиментализма.
• 27.Немецкая литература XVIII века. Эстетика и драматургия Лессинга. «Эмилия Галотти».
• 28.Драматургия Шиллера.»Разбойники» и «Коварство и любовь».
• 29.Литературное движение «Бури и натиска». Роман Гете «Страдания юного Вертера». Социальные и психологические истоки трагедии Вертера.
• 30.Трагедия Гете “Фауст”. Философская проблематика.
• 22. Монтескье и Вольтер во французской литературе.
• 26. «Эпоха чувствительности» в истории европескийх литератур и новый герой в романах Стерна, Руссо,Гете. Новые приемы восприятия природы в сентиментализме.
• Лоренс Стерн (1713 – 1768).
• 20. Художественные открытия и литературное новаторство Лоренса Стерна. Жизнь и мнения Тристрама Шенди, джентельмена” л.Стерна как “антироман”.

30.Трагедия Гете “Фауст”. Философская проблематика.

Незадолго до смерти в 1831году Гете завершает трагедию «Фауст», работа над которой заняла почти шестьдесят лет. Сюжетным источником трагедии послужила средневековая легенда о докторе Иоганне Фаусте, заключившем договор с дьяволом, чтобы получить знание, с помощью которого можно было бы превращать неблагородные металлы в золото. Гете наполняет эту легенду глубоким философским и символическим значением, создав одно из самых значительных произведений мировой литературы. Заглавный герой драмы Гете преодолевает чувственные соблазны, уготованные Мефистофелем, его стремление к знаниям является стремлением к абсолюту, а Фауст становится аллегорией человечества, с его неукротимой волей к знанию, созиданию и творчеству. В этой драме, художественные идеи Гете тесно переплетены с его естественнонаучными представлениям. Так, единство двух частей трагедии обусловлено не принципами классической драматургии, но построено на понятиях «полярности» (термин, для обозначения единства двух противоположных элементов в одном целом), «прафеномена» и «метаморфозы» – процесса постоянного развития, кот является ключом ко всем явлениям природы. Если 1 часть трагедии напоминает бюргерскую драму; то во 2й части тяготеющей к барочной мистерии; сюжет теряет внешнюю логику, герой переносится в бесконечный мир Вселенной, на первое место выходят мировые отношения. Эпилог «Фауста» показывает, что действие драмы никогда не закончится, ибо его составляет история человечества.

Трагедия имеет 2 части : в 1-й -25 сцен, во 2-й-5 актов. Смешение реального с фантастичным - двуплановость повествования. Построена по образцу шекспировских хроник с множествомвом эпизодических персонажей и лаконичными сценами. Трагедия начинается с «пролога в театре »-эстетические взгляды Гете. В беседе директора, поэта и комического актера нет противоречий, они дополняют друг друга и выражают эстетические основоположения создателя Ф..Поэт отстаивает высокое предназначение искусства. Филосовские проблемы решены в шутовской сцене, в бытовой картине. «Пролог на небесах »-ключ ко всему произведению. Перед нами Бог, архангелы и Мефистофель. Архангелы славят гармонию мира. Гимн природе, от мироздания Гете переходит к Человеку, упрек всему человечеству, много войн, насилия. Бог смотрит на человека с оптимизмом. Мефистофель не верит в его исправление. Между Богом и Мефистофелем заходит речь о Фаусте-искателе истины. Для бога (олиц-е природы)-он раб, т. е. раб природы. М-ль глубоко раскрывает тему Человека.(истор, соц, психолог планы)пессимист взгляд. Единая тема-Человек, Общество, Природа. Раскрыты взгляды автора. Пролог напоминает книгу Иова из Ветхого Завета, но тема иная -противостоять низменным инстинктам. Бог предлагает испытание: Мефистофель в роли беса соблазняет Фауста.

Фауст. Первая часть . Фауст многие годы отдал науке. Он мудр, ходит слава о его познаниях, но Фауст тоскует. Его знания ничтожны в сравнении со всеми неразгаданными тайнами природы. Он раскрывает книга и видит знак макрокосма - всё озаряется в нем.он хочет познать природу- в этом его власть над ней.(переплетение с темой природы).Фауст-натура сильная, горячая. В состоянии отчаяния он готов наложить на себя руки(выпить кубок с ядом),но воспоминание о детстве и красоте жизни его останавливают. Это случилось в пасхальные дни. Ликующий народ, песнопения во славу Христа, весеннее небо - символы возрождения жизненных сил Фауста. Он полон сарказма, клянет пороки и иллюзии о любви, что обольщают человека. Фауст разуверился в силе знаний, Меф. ликует, заключен договор Фауст думает, что чел желания безграничны, Меф. утверждает обратное.

Сцена в погребке Ауэрбаха. Философ аллегория пороков и заблужд людей. Меф.показывает Фаусту человеческий мир, реальная картина пирушки захмелевших гуляк(грубые шутки, смех, песни). Песенка Мефистофеля о блохе(полит смысл). Сцена «Кухня ведьмы» -критика идеализма и религии. Меф.привел Ф в пещеру колдуньи, чтобы вернуть ему молодость.Колдунья и прислуживающие мартышки-одиц-е сил,враждебных разуму.Бессмысл заклинание, размышл-е о триединстве христиан Бога(критика), Эпизод с Библией. Попытка перевести текст Библии (Вначале было слово(у идеалистов-мысль)). Разговор Фауста с Маргаритой о религии(пантеистич филос).Любовь к девушке, Последние стр. 1 части мрачны(Вальпургиева ночь), Маргарита ждет казни в тюрьме, последние её слова обращены Фаусту.

Фауст. Вторая часть. Написана уже в 19 веке.(франц.революция,наполеоновские войны, Реставрация в Испании и Италии)Господство буржуазии принесло новые взгляды-это отразилось в произв-и. Фауст пережил глуб нравств кризис, потеряв Гретхен, познал внутр борьбу.В беспокойном сне он лежит на лугу-над ним эльфы-символы вечной радости.Они пробуждают его к жизни и к свершению великих дел.Далее сцена меняется-Ф при дворе императора. В аллегориях полит проблемы.Ф и Меф устраивают маскарад(аллегории скряги с куском золотоа, бога Плутона, богини судьбы, ткущие нить челов жизни, Фурии).Пожар во время маскарада символизир революцию.(Гете считает её неизбежной).Револ открыла царство денег. Меф создает призрак богатства-он пробуждает низмен инстинкты, и даже символич фигура мудрости не может этого побороть.В лице Париса и Елены-возрождение античного иск-ва.Пылкое сердце Ф поражено красотой Елены, он готов служить её красоте(новая цель). Ф снова в своем темном кабинете(встреча с Вагнером).Плод фантазии Вагнера-Гомункул(человек в колбе), Фалес раствор его в воде, чтобы вернуть к жизни и дать подлинную жизнь. Вальпургиева ночь среди призраков ант мифологии, стремление приблизиться к совершенной красоте(Елена).Он скитается в поисках истины.Он думал, что она в красоте.(опроверг).Меф расск о богатстве, войнах-на время вводит Ф в войну.Фауст борется со стихией, он созидает.(в этом цель жизни).Он нашел истину,он счастлив и с этой мыслью умирает.Меф рассужд о смерти иронично-аргументы пессимиста. Конечный ответ дает хор непостижимых истин-цель сущ-я-в стремлении к цели

Фауст. Образы. Ф многие годы отдал науке.Он мудр, ходит слава о его познаниях, но Ф тоскует. Его знания ничтожны в сравнении со всеми неразгаданными тайнами природы.).Ф-натура сильная,горячая,чувствительная, энергичная, иногда эгоистичен, всегда отзывчив, человечен..В состоянии отчаяния он готов наложить на себя руки(выпить кубок с ядом),но воспоминание о детстве и красоте жизни его останавливают. У Гете важны противоположности, в столкновении идей-истина!

Образ Мефистофеля.

Образ Мефистофеля необходимо рассматривать в неразрывном единстве с Фаустом. Если Фауст - воплощение созидательных сил человечества, то Мефистофель представляет символ той разрушительной силы, той разрушительной критики, которая заставляет идти вперед, познавать и творить. Господь так определяет функцию Мефистофеля в “Прологе на небесах”: Слаб человек: покорствуя уделу, Он рад искать покоя, - потому Дам беспокойного я путника ему: Как бес, дразня его, пусть возбуждает к делу. Таким образом, отрицание - это лишь один из витков прогрессивного развития. Отрицание, “зло”, воплощением которого и является Мефистофель, становится толчком движения, направленного против зла. Я часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо Гете отражает в Мефистофеле особый тип человека своего времени. Мефистофель становиться воплощенным отрицанием. А 18 век особенно изобиловал скептиками. Расцвет рационализма содействовал развитию критического духа. Все, что не соответствовало требованиям разума ставилось под сомнение, а насмешка разила сильнее гневных обличений. Для некоторых отрицание стало всеобъемлющим жизненным принципом, и это отражено в Мефистофеле. Гете не рисует Мефистофеля исключительно воплощением зла. Он умен и проницателен, он критикует очень обоснованно и критикует все: беспутство и любовь, тягу к знаниям и глупость: Мефистофель – мастер подмечать человеческие слабости и пороки, и нельзя отрицать справедливости многих его язвительных замечаний: Мефистофель и к тому же еще и пессимистически настроенный скептик. Именно

он говорит, что жизнь человеческая – маята, сам человек считает себя «божком вселенной». Именно эти слова черта явл. показателями того, что Гете уже отказывается от рационалистических концепций. Мефистофель говорит, что Господь наделил чел искрой разума, но пользы от этого нет, ибо он, человек, ведет себя хуже скотов. Речь Мефистофеля содержит резкое отрицание гуманистической философии – философии эпохи Возрождения. Люди сами настолько испорчены, что дьяволу нет необходимости творить зло на земле. Но тем не менее Мефистофель обманывает Фауста. Ведь на самом деле Фауст не говорит: « Мгновение, повремени!». Фауст, уносясь в своих мечтах в далекое будущее, употребляет условное наклонение.

Татьяна Большакова
Концепция человека в трагедии Гете «Фауст»

Информационно-образовательный портал "Русский Эпиграф"

http://www.epygraph.ru/text/137

Современная цивилизация прошла не один этап в своем развитии. Период, который, принято называть Новым временем, начался после эпохи Возрождения, когда культура стала освобождаться из-под власти церкви и человек вновь, как и во времена античности, осознал себя в центре мира.

Человек всегда был главным действующим лицом культуры. Развитие самосознания человечества неотделимо от размышлений о природе человека. "Что такое человек?" - многие мыслители пытались осветить этот вопрос. Одни считали, скажем, что человеческая природа обусловлена фактом грехопадения, другие усматривали ее в разумности человека как существа, третьи - в ее социальности. На более ранних этапах развития этот вопрос существовал в другом виде - От чего зависит человек? Пути его осмысления остаются актуальными и в наше время. Сначала мифология, а позднее религия давали свои ответы на этот вопрос.

На ранних этапах мифотворчества человек растворен в природе, он полностью от нее зависит, но уже обрядами стремиться воздействовать на нее. В эпоху героев это стремление приобретает черты реальных поступков - древнегреческие герои ведут борьбу с богами. Это говорит о том, что человек встал на следующую ступень развития самосознания, он осознал себя как существо, способное постоять за себя. Но греческие боги были символами различных сил и явлений природы. Человек осмеливался бороться с природными стихиями, такими как вода, огонь (Нептун, Гефест) или восставать против других явлений в образе богов, например, против Ареса - бога войны и зависти, даже против Зевса-громовержца Прометей борется у Эсхила, но всякий раз речь шал о борьбе с ограниченными явлениями. Все же человек продолжал оставаться зависящим существом, хотя и создал образы антропоморфных богов.

После окончательного оформления христианства человек стал зависеть от церкви. В период средневековья все было подчинено религии - культура, общество, государство, неверие преследовалось и строго каралось. И в этот период оформляется легенда о договоре человека с дьяволом, в которой человек старается обхитрить черта, а позднее с его помощью найти и постичь себя. Это стало символом изменения мировоззрения.

Народные легенды осмысливают суть человека образно-символическими средствами, а рядом с помощью иного культурного инструментария над этой проблемой трудятся философы. Начало Нового времени - эпоха Просвещения, в этот период с развитием научных знаний и покорения природы, мировоззрение окончательно видоизменилось. Теперь мыслители были озадачены другим вопросом - Что зависит от человека? И ответ оказался неожиданным: от человека зависит как окружающий мир, так и он сам. Это открытие сделало проблему осознания человеческой сущности, может быть самым актуальным вопросом культурологии.

Философы эпохи Просвещения рассматривали человека с различных позиций, выдвигавших на первый план одну какую-либо характеристику человеческой природы: разумное или чувственное начало, индивидуальное или общественное бытие, сознательное или машинальное действие. В процессе решения этих проблем образовались несколько основных направлений.

Сенсуализм - учение, признающее ощущение единственным источником познания. Родоначальником сенсуализма можно считать английского философа Ф. Бэкона. Его идеи нашли свое развитие в философских системах Джон Локка, Джордж Беркли, Давид Юма .

Человек в философии XVIII века предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую - юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны - это государство. В этом направлении работали: Томас Гоббс, Джон Локк .

Человека как машину рассматривал Жюльен Офре Ламетри. Это, по его словам, живое олицетворение беспрерывного движения. Мы мыслим, по мнению Леметри, и вообще бываем порядочными людьми только тогда, когда веселы или бодры: все зависит от того, как заведена наша машина. Пища, климат оказывают воздействие на человека. Различные состояния души всегда соответствуют аналогичным состояниям тела. .

Таким образом, вопрос о сущности человека в эпоху Просвещения рассматривался с различных позиций, каждая из которых была важной и обоснованной, однако общим их недостатком можно посчитать односторонность, линейность.

Духовная культура, кроме науки, располагает и другим могучим инструментом познания мира. Это искусство. Его образная природа всегда служит основанием для представлений о мире более целостных, чем те, которыми оперирует научное знание.

По мере формирования новой антропоцентрической цивилизации начала формироваться потребность в самосознании европейского человека. Сюжет легенды о Фаусте имел народное происхождение и выражал давнюю мечту о человеке сильном и свободном.

Образ Фауста имел прототипы, которые появились еще во времена развития христианства - это и новозаветный Симон-маг, Киприан и Юстин из Антиохи, и Феофил. Христианский Бог, в отличие от древнегреческих богов, представляется всеобъемлющим началом и абсолютным Добром. В связи с этим, в народных сказаниях и легендах человек боролся не с Богом, а с тем, что представляло всеобщее зло - чертями и языческими демонами.

В средневековых легендах страшная гибель чернокнижника рассматривается с позиций наказания безбожника за грешную, неправедную жизнь как торжества христианской морали. Сюжет древних сказаний соответствовал требованиям и взглядам католической церкви, а потому не отличался плюрализмом трактовок жизни и смерти Фауста. Если церковь настаивала на неизбежности наказания грешника, то общественное сознание искало путей его оправдания.

Первым, кто воплотил легенду о Фаусте в законченном литературном произведении, был Иоганн Шпис в книге «История о докторе Иоганне Фаусте, знаменитом чародее и чернокнижнике, как на некий срок подписал он договор с дьяволом, какие чудеса он в ту пору наблюдал, сам учинил и творил, пока, наконец, не постигло его заслуженное воздаяние. Большей частью извлечено из его собственных посмертных сочинений и напечатано, дабы служить устрашающим и отвращающим примером и искренним предупреждением всем безбожным и дерзким людям. Послание апостола Иакова, IV: Будьте покорны Господу, противоборствуйте дьяволу, и он бежит от вас. Cum Gratia et Privilegio (По милостивому разрешению и привилегии (лат.) Напечатано во Франкфурте-на-Майне Иоганном Шписом» [Жирмунский В. М. Легенда о докторе Фаусте - М: Наука, 1978г.] (1587г.). В этом произведении Фауст был осужден автором за безбожие, но о судьбе героя в ней рассказано так красочно и живо, что можно было получить удовольствие от повествования, вопреки моральным поучениям автора. Благочестивый труд не только не лишил доктора Фауста былой популярности, но даже приумножил ее.

История Шписа о Фаусте подвела итог пятидесятилетнему историко-фольклорному развитию фаустианы и детально зафиксировала фаустовский сюжет, а так же наметила основной круг вопросов, которые связаны с преступлением и наказанием дерзкого героя.

Судьба второй книги о докторе Фаусте, вышедшей в 1599 году, была такой же, как и судьба книги Шписа. Как ни вяло было ученое перо достопочтенного Генриха Видмана, как ни перегружена была его книга осудительными цитатами из библии и отцов церкви, она все же быстро завоевала широкий круг читателей, так как в ней содержался ряд новых, не вошедших в повествование Шписса преданий о славном чернокнижнике.

Легенда о Фаусте - это история связи гордого человека с нечистой силой. Католические монахи и лютеранские пасторы всячески обличали его, старались доказывать, что он был жалким, несчастным шарлатаном, погиб мучительной смертью и обречён на вечные муки в аду. Но вопреки этому народная молва приписывала ему сверхъестественные подвиги, блестящие победы в спорах и стычках с врагами, счастье в любви. И хотя все предания также начинались с того, что Фауст вступил в сговор с дьяволом, во многих случаях неведомые авторы склонны были скорее сочувствовать герою и восторженно любоваться им, чем осуждать его и проклинать.

Именно эти особенности легенды вдохновили одного из предшественников Шекспира, замечательного английского драматурга Кристофера Марло, который написал «Трагическую историю доктора Фауста» (1588).

Вопреки суждениям лютеранских богословов и моралистов, Марло объясняет поступки своего героя не его стремлением к беззаботному языческому эпикурейству и легкой наживе, а неутолимой жаждой познания. Тем самым Марло первый возвратил этому народному вымыслу его былое идейное значение, затемненное сказаниями официальной церкви .

Среди гуманистов эпохи позднего Возрождения существовали и иные, по сравнению с Марло, точки зрения на легенду о Фаусте. Если радикально мыслящий сторонник титанического «стремления» Марло раскрыл трагический аспект легенды, то гуманист бюргерской ориентации, консервативный Бен Джонсон в комедии «Алхимик» (1610) осветил ее комическую сторону.

Кроме шарлатанства, в деятельности Фауста Бен Джонсон видел и заблуждение, глупость. Эта сторона образа Фауста воплощена в персонаже «Алхимика», носящем имя сэра Эпикура Маммона. Подобно Фаусту, он ищет магических путей овладения миром при помощи духов. Глупость питает эту веру в магию, а рождена она индивидуалистическими настроениями сэра Маммона, и в частности его «эпикурейством». C «эпикуреизмом» здесь связано представление об исключительной привязанности к земной жизни и плотским наслаждениям.

Герой эпохи Ренессанса и Реформации как бы снова омолодился в эпоху Просвещения. Образ Фауста привлек к себе внимание самого революционного писателя того времени, Лессинга, который, обращаясь к легенде о Фаусте, первый задумал окончить драму не низвержением героя в ад, а громким ликованием небесных полчищ во славу пытливого и ревностного искателя истины. Смерть помешала Лессингу закончить драму, и сохранился лишь небольшой её фрагмент.

Максимилиан Клингер, друг Гете, в 1791 году опубликовал роман «Жизнь, деяния и низвержение в ад Фауста», в котором, помимо всего прочего, Фаусту приписано изобретение книгопечатания. Многие страницы этой книги насыщены страстной антифеодальной сатирой, но вместе с тем она воплощает и мотивы горького разочарования, пессимистический отказ от некоторых идеалов Просвещения.

Клингеровский Фауст-первопечатник, изображенный в конкретно-исторических условиях европейского Возрождения, является не столько мифологическим персонажем с его вневременным существованием, сколько историческим человеком в типических обстоятельствах конкретной эпохи.

Язычество нередко воплощало представление о могуществе человека в образе мага, чародея, подчиняющих себе таинственные силы. Средневековье породило легенду о дерзком человеке, стремящемся к могуществу любой ценой, вплоть до сделки с дьяволом. Христианская культура переиначила эту легенду в историю погибели грешной души, но с нарастанием процесса секуляризации изменились цели культуры, изменился и образ Фауста. Вершиной литературной тенденции и трансформации образа средневекового чернокнижника стала трагедия Гете «Фауст». В образе Фауста автор объединил все философские проблемы эпохи Просвещения и этот образ стал символом философских исканий эпохи, основными тенденциями которй были распространение и популяризация научных знаний.

Гете обобщил актуальные проблемы эпохи и рассмотрел на примере одной личности, на примере Фауста. Гете использовал «бродячий сюжет», но насытил современным ему философским содержанием, показав в судьбе героя обобщенный и масштабный образ человеческой судьбы.

Сталкивающиеся в мире противоположности в трагедии воплощены в двух мифологических образах — Господа и Мефистофеля. Первый выражает собою добро и созидание, второй — отрицание и разрушение. Традиционно в легендах образы Бога и Дьявола - символы добра и зла, борющихся за человеческую душу. Но Гете переосмысливает это противостояние с позиций современной ему философии.

Между Господом и Мефистофелем возникает спор о возможностях человеческой личности. Мефистофель — выражает средневековое, отжившее представление о человеке - как ни странно, совсем недавно это была точка зрения церкви. Мефистофель считает человека ничтожным, жалким, подчиненным плоти, склонным к греху. Другую точку зрения представляет Господь. Человек - это венец творения, любимое создание Бога. Господь выражает гуманистические взгляды на человека - верит в его способность стремиться к добру и бороться за него.

Бог у Гете - это познание, истина и Мировой Разум. Бог олицетворяет высшее начало, но в соответствии с концепцией деистов не вмешивается в жизнь людей и лишь изредка произносит над ними приговор. Бог доверяет человеку, дарит ему свободу выбора.

Воплощение зла в произведении — Мефистофель. Но роль его, по меньшей мере, двойственна. В своих попытках пробудить в Фаусте низменное он выступает как дьявол-искуситель. В христианской идеологии дьявол не равен богу, он отсутствие благодати, он мрак, недостаток света. У Гете эта черта приобретает философское осмысление. Всегда и во всем Мефистофель — сила отрицательная. Своим отрицанием существующего Мефистофель постоянно не только искушает Фауста, но и толкает на поиски нового, тем самым способствует переходу на новые этапы развития самосознания. Гордый фаустовский порыв, соединяясь с мефистофельской решительностью в практических делах, оказывается тем рычагом, который приводит в конечном итоге Фауста к движению, поиску и развитию.

В начале трагедии мы видим Фауста ученым преклонных лет, когда он проклял свои мечты о славе, а больше всего - пошлое терпенье - этим ознаменован момент пробуждения самосознания. Наступил переломный момент. Фауст увидел врага своего развития, это - внутренняя замкнутость и бесцельное поглощение чужих знаний. Истинное духовное развитие в противоположном - в целеустремленном познании, продуктивном мышлении и активной деятельности. Находясь в таком расположении духа, он и заключает договор с Мефистофелем.

Суть договора Фауста с Мефистофелем заключается в том, что Мефистофель получит в свою власть душу Фауста, если он почувствует себя полностью удовлетворенным. Это будет означать, что человек ничтожен в своих стремлениях. Для поисков и испытаний Фаусту необходима молодость. Первое, что делает Мефистофель для Фауста это возвращает ему молодость и силу.

С этого момента каждый эпизод трагедии становится как бы экспериментом, пробой сил Фауста в потоке реальной жизни. Мефистофель предлагает Фаусту познакомиться сначала с «малым миром», т. е. людьми в их частном быту, а затем войти в «большой мир» — жизнь государственную, сферу общественной жизни. На пути внешней жизни сознание может остановиться на уровне семейного быта, но может достичь и государственного, более широкого масштаба.

В трагедии Гете и обвиняет и оправдывает своих героев. Автор показывает, что при столкновении общественного и индивидуального человек должен делать выбор. В эпизоде с Маргаритой Мефистофель смеется над тем, что кажется влюбленным условностями. Однако общество не допускает нарушения своих вековых устоев - и Гете предоставляет нам задуматься над их сущностью. Оправданием для героев служат их способность осознания вины и способность нести ответственность за поступки. На житейском уровне вопрос о счастье оборачивается вопросами о путях его достижения, о грехе и искуплении. Оказывается, эти понятия не может отменить мефистофельская насмешка.

Кроме метафизической стороны, которую представляет Мефистофель со своими кознями, зло в произведении имеет и другую реальную сторону. Это социально-общественные условия жизни человека. Для Гете зло - это пережитки общества, привычки, предрассудки и устойчивые модели поведения. И во второй части трагедии Гете расширяет представления о реальной стороне зла. Эта часть трагедии изобилует едкими намеками Гете на политическую обстановку его времени и выражает просветительскую критику несостоятельности монархических режимов в Европе. Зло представляет государственный аппарат и императорская власть, стремления которой очень низменны - достаток и развлечения. Гете ярко изображает исторический тупик - намерения власти не ведут к процветанию общества, народ живет в нищете, государство не развивается ни в экономическом, ни в общественно-культурном плане.

Проходя испытания, Фауст постепенно очищается, переходя на все более и более высокую ступень самосознания. Фауст близок к абсолютной власти. И даже на этой стадии развития, которую достигают не многие, он остается подвержен устоявшимся общественным моделям поведения. Нечаянно он становиться убийцей Филемона и Бавкиды: Фауст не отдавал прямого приказа об их убийстве, но господствующий принцип признает лишь свой интерес, попирая прежнюю мораль и нравственность.

В конце трагедии Гете рисует своего героя глубоким стариком. Но, несмотря на свою старость, свою близкую смерть, Фауст у Гете все так же оптимистически смотрит в будущее, все так же утверждает активность человеческого действия как важнейший принцип человеческой жизни.

Фауст в конце жизни не произносит фразу «Остановись мгновенье, ты прекрасно!», в своем последнем монологе он мечтает о времени, когда он сможет увидеть счастливым свой народ. Для Фауста не полное погружение в отдельные блага жизни, не получение удовольствия было самоцелью, а поиск и совершенствование, постоянная борьба.

Гете создал образ цельной личности, однако при этом показал сложность сущности человека как такового. Противоречия между личным и общественным, между разумом и чувствами становятся трагическим условием существования человека. На протяжении всей жизни человек разрешает их и, постоянно делая выбор, развивается. Человек эпохи Просвещения наделен волей, но не всегда его выбор, как показывает Гете, приводит к положительным последствиям.

Средневековый договор Фауста и черта приобретает в трагедии Гете новую трактовку, наделяется иным, символическим смыслом. А смысл в том, что движение - это единственный способ существования жизни. Остановка ведет к регрессу и деградации.

Гете в своем произведении утверждает веру в человека, в неограниченные возможности разума к развитию. Борьба по Гете становиться жизненным законом вечного становления, которое, в свою очередь, становится вечным испытанием.

Фауст, каким он показан в трагедии,— это титаническая личность, равная по мощи заложенных в ней возможностей героям Возрождения. Фауст не чернокнижник, не маг, каким он выступает в легенде, он прежде всего свободный человек, стремящийся силой своей мысли проникнуть в тайны бытия. Фауст, как истинный человек, испытывает неудовлетворенность достигнутым, неуспокоенность. В этом Гете видит залог вечного совершенствования человеческой личности.

Гете показал в Фаусте те же черты, которые волновали философов - просветителей, но в противоречивом единстве: Фауст мыслит и чувствует, он способен действовать машинально и в то же время способен принимать глубокие осознанные решения. Он индивидуальность, стремящаяся к свободе, и в то же время смысл жизни находит в деяниях на благо других людей. Но самое главное открытие Гете - это способность Фауста к поиску и развитию в условиях трагического внутреннего противоречия.

Литература:

1. Аникст А. А. Гете и Фауст. От замысла к свершению. - Москва, «Книга», 1983 - 271с.

2. Жирмунский В. М. Легенда о докторе Фаусте - М: Наука, 1978г.

3. Локк Дж. Опыт о человеческом разумении // Человек. М., 1991

4. Рассел Бертран. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней - Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та: 1994. - 393 с.

Страница 1

Гетевский «Фауст» - глубоко национальная драма. Национален уже самый душевный конфликт ее героя, строптивого Фауста, восставшего против прозябания в гнусной немецкой действительности во имя свободы действия и мысли. Таковы были стремления не только людей мятежного XVI века; те же мечты владели сознанием и всего поколения «Бури и натиска», вместе с которым Гете выступил на литературном поприще. Но именно потому, что народные массы в современной Гете Германии были бессильны порвать феодальные путы, «снять» личную трагедию немецкого человека заодно с общей трагедией немецкого народа, поэт должен был тем зорче присматриваться к делам и думам зарубежных, более активных, более передовых народов. В этом смысле и по этой причине в «Фаусте» речь идет не об одной только Германии, а в конечном счете и обо всем человечестве, призванном преобразить мир совместным свободным и разумным трудом. Белинский был в равной мере прав, и когда утверждал, что «Фауст» «есть полное отражение всей жизни современного ему немецкого общества», и когда говорил, что в этой трагедии «заключены все нравственные вопросы, какие только могут возникнуть в груди внутреннего человека нашего времени». Гете начал работать над «Фаустом» с дерзновением гения. Сама тема «Фауста» - драма об истории человечества, о цели человеческой истории – была ему, во всем ее объеме, еще неясна; и все же он брался за нее в расчете на то, что на полпути история нагонит его замысел. Гете полагался здесь на прямое сотрудничество с «гением века». Как жители песчаной, кремнистой страны умно и ревностно направляют в свои водоемы каждый просочившийся ручеек, всю скупую подпочвенную влагу, так Гете на протяжении долгого жизненного пути с неослабным упорством собирал в своего «Фауста» каждый пророческий намек истории, весь подпочвенный исторический смысл эпохи.

Весь творческий путь Гёте в XIX в. сопровождает работа над главным его творением - «Фаустом». Первая часть трагедии в основном была завершена в последние годы XVIII в., но опубликована полностью в 1808 г. В 1800 г. Гёте работал над фрагментом «Елена», который явился основой III акта второй части, создававшегося в основном в 1825-1826 гг. Но наиболее интенсивная работа над второй частью и ее завершение падают на 1827-1831 гг. Она была издана в 1833 г., уже после смерти поэта.

Содержание второй части, как и первой, необычайно богато, но в нем можно выделить три главных идейно-тематических комплекса. Первый связан с изображением обветшалого режима феодальной Империи (акты I и IV). Здесь сюжетно особенно значима роль Мефистофеля. Своими действиями он как бы провоцирует императорский двор, его больших и малых деятелей, толкает их к саморазоблачению. Он предлагает видимость реформы (выпуск бумажных денег) и, развлекая императора, ошеломляет его фантасмагорией маскарада, за которой отчетливо просвечивает шутовской характер всей придворной жизни. Картина краха Империи в «Фаусте» отражает гётевское восприятие Великой французской революции.

Вторая главная тема второй части связана с раздумьями поэта над ролью и смыслом эстетического освоения действительности. Гёте смело смещает времена: гомеровская Греция, средневековая рыцарская Европа, в которой обретает Елену Фауст, и XIX век, условно воплощенный в сыне Фауста и Елены - Эвфорионе, образе, навеянном жизненной и поэтической судьбой Байрона. Это смещение времен и стран подчеркивает универсальный характер проблемы «эстетического воспитания», если воспользоваться шиллеровским термином. Образ Елены символизирует красоту и само искусство, и одновременно гибель Эвфориона и исчезновение Елены означают своеобразное «прощание с прошлым» - отказ от всех иллюзий, связанных с концепцией веймарского классицизма, как это, собственно, уже нашло отражение в художественном мире его «Дивана». Третья - и главная - тема раскрывается в V акте. Рушится феодальная Империя, неисчислимыми бедствиями ознаменовано наступление новой, капиталистической эры. «Разбой, торговля и война», - формулирует мораль новых хозяев жизни Мефистофель и сам действует в духе этой морали, цинично обнажая изнанку буржуазного прогресса. Фауст же в конце своего пути формулирует «конечный вывод мудрости земной»: «Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой». Слова, произнесенные им в свое время, в сцене перевода Библии: «В начале было дело», - обретают социально-практический смысл: землю, отвоеванную у моря, Фауст мечтает предоставить «многим миллионам» людей, которые будут трудиться на ней. Абстрактный идеал деяния, выраженный в первой части трагедии, поиски путей индивидуального самосовершенствования сменяются новой программой: субъектом деяния провозглашаются «миллионы», которые, став «свободными и деятельными», в неустанной борьбе с грозными силами природы призваны создать «рай на земле».

Полезные статьи:

Античные мотивы в поэзии Валерия Брюсова. Валерий Брюсов – родоначальник русского символизма
Знаменитый поэт, прозаик, переводчик, редактор, журналист, видный общественный деятель Серебряного века и первых послеоктябрьских лет, Валерий Яковлевич Брюсов (1873-1924) на рубеже уходящего и наступающего веков, увлекшись модными францу...

Дореволюционные школы былиноведения
Обычно былиноведение XIX – начала XX веков делят на ряд школ, а именно: мифологическую, компаративистскую и историческая школы. Мифологическая школа возникла в первой половине XIX в. в Германии под влиянием романтизма и разочарования в и...

Сопоставление сюжетов «Тени» Шварца и Андерсена
Пьесу "Тень" Е.Л. Шварц написал в 1940 году. Тексту пьесы предшествует эпиграф – цитата из сказки Андерсена и цитата из его автобиографии Тем самым Шварц открыто ссылается на датского сказочника, подчеркивает близость своего про...