Философия и религия. Статус и функции философии в средневековой культуре.

Средневековая философия зарождается в недрах античной культуры в связи с распространением христианской веры (I – II вв.) по всему Средиземноморью. В эту эпоху предшествующая эллинистическая философия частично предается забвению, частично «преобразуется» в соответствии с вероучительной доктриной христианства и в духовной жизни народов Западной Европы всецело утверждается власть христианской церкви.

Положение философии в средневековой культуре определялось отношением веры и разума. Выявилось три типа отношений.

Первый вариант – идея абсолютной несовместимости истинной религиозной веры с противоречивым человеческим разумом – «верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан ). Следствием стало открытое неприятие философии как наследницы античного рационализма. Такая позиция характеризует самые ранние этапы становления средневековой философии.

Второй вариант связан с попыткой гармонично совместить философию и религию, подчинив ее авторитету Священного Писания и поставив на защиту религиозной догматики. Принцип «верую, чтобы понимать» (Аврелий Августин, Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский ). Следствием стало зависимое положение философии в качестве «служанки богословия».

Третий вариант проявился в поздней схоластике и представлял собой попытку представить философию как независимую от религии и церковного контроля область человеческого познания – «понимаю, чтобы верить » (Пьер Абеляр ). Согласно этому варианту философия призвана обосновывать религиозные догматы, переводя их на язык философских понятий и подвергая логическому анализу.

В целом, роль философии в эпоху Средневековья в конечном счете сводилась к систематизации и защите религиозной идеологии, к интерпретации священных текстов и разработке правил истинного толкования Библии. Иными словами, ее роль предполагала выполнение апологетической, герменевтической и систематизаторской функций.

Формирование средневековой философии осуществлялось в процессе размежевания с античным рационализмом и борьбы против всевозможных ересей, поэтому первые христианские философы назывались апологетами (т.е. «защитниками» веры). В соответствии с этим начальный период в развитии средневековой философии получил название апологетики (II – III вв. н. э.). Его знаменитые представители – александрийский ученый и богослов Ориген , который впервые попытался построить на основе христианских идей целостную философскую систему, и карфагенянин Тертуллиан , подчеркивавший пропасть между верой и разумом, религией и философией.

Следующий период – патристика (IV – VIII вв.). Это эпоха разработки «отцами церкви» (по-латински – patres ecclesiae , отсюда и название «патристика») основ христианской догматики. На этом этапе полемическое фрагментарное философствование сменяется работой над систематизацией церковной доктрины. В патристике выделяют два направления: западную патристику (Аврелий Августин ); и восточную патристику (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Григорий Палама ). Развитие проблемного поля философии связано в этот период с разработкой таких направлений как:

теология – учение о Боге и его атрибутах;

христология – учение о богочеловеческой личности Христа;

христианская антропология – учение о человеке и судьбе его личной души.

Богопознание объявляется единственно достойной целью человеческого ума.

По мере завершения работы над догматическими основами церковной доктрины средневековая философия вступает в новую полосу своего развития. С XI по XIV вв. в европейской философии господствует схоластика . Для этого типа философии было характерно соединение догматики с рационально-дискурсивным методом ее обоснования и интерпретации.

Выдающимся явлением в философской жизни схоластики стал спор номинализма с реализмом . Предметом спора была природа общих понятий, или универсалий . Крупнейшим представителем схоластики – Фома Аквинский , который прославился как великий систематизатор средневековой философии. Он считал, что в философии вероучение должно обрести рациональную форму «здравого смысла». Подобное утверждение свидетельствовало о приближающемся духовном кризисе средневековья, о необходимости пересмотра отношений между философией и религией.

Догматы христианского вероучения определили принципы средневекового философского мышления. Среди них следует выделить: теоцентризм, креационизм, супранатурализм, символизм, принцип оппозиции духа и тела, идею обожения, провиденциализм и эсхатологизм.

Теоцентризм был связан с идеей Бога – абсолютного бытия, высшей ценности и конечной цели всякого существования.

Согласно принципу креационизма , мироздание есть благое творение Бога, полное целесообразности. В нем господствует универсальная гармония и взаимосоотнесенность вещей.

Идея супранатурализма гласит о том, что Бог создал природу из «ничего», и она, будучи тварной (сотворенной), стоит бесконечно ниже своего творца. Бог не сливается с природой, превосходя ее во всем и пребывая вне природы, над миром. Он пронизывает универсум божественным светом (энергией), поддерживая его существование, порядок и целостность.

Для средневекового миросозерцания характерен крайний символизм . Согласно данному принципу, все видимые вещи способны воспроизводить вещи невидимые, хотя не все они в одинаковой мере прозрачны. Природа понималась как великая, таинственная Книга, в которой все зримое предстоит как совокупность символов незримой, сокровенной и неопределимой сущности Бога.

Принцип оппозиции души и тела составлял фундамент христианской антропологии, согласно которой человек сотворен по образу и подобию Бога. Душа человека – бессмертная субстанциальная форма тела, в котором она достигает полноты своего осуществления. Соединение духовной и телесной природ в человеке мыслилось по аналогии с богочеловеческой личностью Христа. «Обожение » (богоуподобление) рассматривалось как высшая цель человеческого существования. Это предполагало аскетическое ограничение плотских желаний, отказ от материальных благ, воспитание нравственной чистоты помыслов на основе моральных заповедей и просветления духа в молчании и молитве.

Развитие общества трактовалось средневековыми богословами в соответствии с принципами провиденциализма. История понималась как проявление воли Бога, осуществление божественного плана «спасения» человечества. Главной движущей силой считалось внеисторическое божественное провидение. Люди – только актеры драмы, задуманной Богом.

Наконец, принцип эсхатологизма , разделяемый всеми средневековыми христианскими мыслителями, убеждает в том, что история человечества и всего мира, всё развитие, все достижения имеют четко выраженную цель и предел – второе пришествие Христа и Страшный суд, который станет концом истории. Руководимая Богом история должна преодолеть себя в приходе «грядущего мира» – вечности, где каждому, по делам его, достанется райское или адское существование.

Таким образом, проблематика средневековой философии воспроизводила основные требования религиозной идеологии. Важнейшей задачей философского мышления в эту эпоху было соблюдение соответствий между философскими построениями и догматами христианского вероучения.

8. Философия эпохи Возрождения: основные направления и этапы развития.

Эпоха Возрождения, или Ренессанса (XIV – XVI вв.) была переломным этапом в культуре западной цивилизации, повлекшим за собой ряд глубинных изменений в социальной и духовной жизни Европы. В философии возрождаются идеи и положения античного рационализма. Философствование приобретает светский характер и претендует на абсолютную независимость от Церкви.

Философским учениям эпохи Ренессанса присущ гуманистический антропоцентризм . Человек рассматривался как совершенное единство духа, души и тела, центральное звено космоса, «мастер земного света» (Парацельс). Человек стал рассматриваться как творец своей судьбы. Бог поставил человека в самом центре мироздания, сделав его судьей мудрости, величия и красоты воздвигнутого им космоса. На смену христианской идее «обожения» пришел идеал обожествления человека, максимального сближения его с Богом на пути разумной творческой деятельности.

Другой особенностью философии эпохи Возрождения был натурфилософский пантеизм . В онтологических концепциях Ренессанса Бог понимался как переполненное благом, переливающееся через край бытие, которое не может существовать и мыслиться без природы и тем более без человека. Мировая душа (Anima), как последняя бестелесная ипостась, ближе всего к излучаемому ею телесно-земному миру. Натурфилософии Ренессанса были присущи качественная трактовкаприроды и органицизм в понимании строения и способа бытия природных явлений. Вся природа одушевлялась, поскольку Мировая душа рассматривалась как объединяющее и всепроникающее начало космоса.

В развитии философии Возрождения можно выделить три периода: гуманистический , неоплатонический , натурфилософский .

Становление гуманизма было связано с творческой деятельностью таких мыслителей, как Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Колюччо Салютати, Леонардо Бруни, Лоренцо Валла. В Западной Европе гуманистическое мировоззрение эпохи Возрождения формировалось благодаря творчеству Эразма Роттердамского, Томаса Мора, Мишеля Монтеня. Человека гуманисты рассматривали как высшую ценность, критерий развития общества и культуры. Они отстаивали блага земной жизни и необходимость реализации его творческого назначения.

Во второй половине XV в. в развитии философской мысли Ренессанса наступает период неоплатонизма . Для него характерно возрождение античной идеи тождества микро- и макрокосма, растворение природного универсума в Мировой душе, перенос внимания с Бога на проблему устройства Вселенной. Наиболее значимую роль в развитии неоплатонических идей сыграли Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандола и Николай Кузанский. Неоплатонизм подготовил почву для следующего, наиболее конструктивного периода в философии этого времени.

Развитие натурфилософии в Европе было связано с деятельностью Леонардо да Винчи, Иоганнеса Кеплера, Парацельса, Джордано Бруно и Николая Коперника. Устройство Вселенной мыслилось по аналогии с устройством человеческого организма. Основоположник экспериментального естествознания Леонардо да Винчи выдвинул положение о наличии в природе естественной необходимости, гениально предвосхитил связь эксперимента с математическим анализом. Благодаря астрономическим открытиям Н. Коперника появилась идея гелиоцентризма, радикально подрывавшая религиозную космологию и учение о творении. На этом основании Дж. Бруно выдвинул концепцию бесконечности миров во Вселенной, в каждом из которых есть свое Солнце, а И. Кеплер установил математически точную зависимость между временем обращения планет вокруг Солнца и их расстоянием от него. Тем самым единство планетной системы стало ассоциироваться с математической гармонией чисел, а сам космос был представлен как сложнейший часовой механизм, который доступен научному познанию.

Необходимо отметить, что важное место в философских учениях эпохи Возрождения занимает общественно-политическая проблематика. Она связана со становлением идеалов свободы, равенства и братства . Общество понималось как союз свободных и равных творческих личностей. Философское обоснование принципов дружбы, любви, человечности отражало республиканские идеалы итальянских городов-государств. Философские изыскания мыслителей Возрождения послужили основанием для прогресса новоевропейской науки и дальнейшего развития философии.

Философия Средневековья - это важнейшая составная часть европейской культуры, исторически соответствующая господствовавшей в европейских странах эпохе феодализма. Главной особенностью философии Средневекового тысячелетия являлось абсолютное и полное господство религии и церкви, что и определяло её место и роль в жизни общества.

Попав в прямую зависимость от религии она превращается в служанку богословия, призванную обслуживать интересы церкви и служителей религиозного культа.

«Идеи божественного творения» и «божественного откровения», становятся основным предметом изучения и толкования философов- теологов того времени. И это вполне объяснимо, поскольку большинство образованных людей были представителями духовенства, а монастыри и церковные учреждения выступали единственными очагами распространения культуры и знаний.

Священные религиозные тексты, принятые в своё время на Вселенских соборах, представляются для них неоспоримым авторитетом, поэтому все познавательные изыскания сводятся к толкованию священных книг и осмыслению сущности божественных откровений.

Таким образом, предпочтение отдавалось религиозной вере, а не знанию, религии, а не науке.

В соответствии с чем определяющей чертой Средневековой философии выступает теоцентризм, то - есть вера в бога и обращение к нему, как первопричине и первооснованию мира.

Изначальными формами выражения философской мысли явились апологетика и патристика.

Первая - «апологетика» (апологет с латин. яз. - защитник) предстала последовательной и активной защитницей христианства, которое рассматривалось как единственно верное религиозное вероучение. Она была направлена против враждебных религий и, прежде всего, против язычества.

Вторая - «патристика» (патер с латин. языка - отец) выступала как учение священнослужителей - «отцов церкви», отстаивавших чистоту веры, среди которых наиболее яркой и крупной фигурой выступал епископ Августин Блаженный (354 -430 гг.).

Августин систематизировал христианское вероучение, опираясь на объективно - идеалистические взгляды древнегреческого философа Платона , утверждавшего веру в Бога - творца и в существование мира идей и духа.

Для него «истинная философия» и «истинная религия» - одно и то же.

В его основных трудах «Град божий», «Исповедь», «Град человеческий» и других последовательно проводится мысль о существовании в истории человечества двух миров - двух «градов». В одном случае речь идёт о светском государстве, которое он считает источником зла и человеческого грехопадения, а в другом - о христианской церкви и вере, олицетворяющих на земле добро и излучающих нравственную чистоту и благодать.

Произведения Августина заложили мощный фундамент религиозной философской мысли Средневековья. Они способствовали развитию и расцвету схоластики, патристики и догматики, послужили одним из главных источников изучения древнегреческих философов Платона и Аристотеля , а несколько позже и неоплатоников.

Что же касается схоластики (с греч. - «школа»), то она присуща уже зрелому периоду развития Средневековой философии (11 - 12 вв.).

Но методологическое несовпадение, убеждён он, не означает вовсе их полного различия и противопоставления, что находит в итоге своё оформление в его учении о «двух истинах».

Религия и разум, достигающие истины каждая своим путём, нуждаются друг в друге, считает Аквинский. Следовательно, Фома фактически признаёт возможность и право на существование наряду с верой и научных истин.

Однако, в силу своего церковного сана определяющее место, естественно, он отводит религиозной истине.

Научная истина имеет право на жизнь, если они не опровергают истину религиозную, заключённую в книгах Священного писания.

Поэтому и философия и наука у него имеют право на существование, но только в той мере и настолько, насколько они не противоречат религии.

Более того, знания и научные истины правомочны и тогда, когда они способствуют доказательству и подтверждению религиозных истин.

Знания нужны, говорит Ф. Аквинский, но ещё большую ценность для людей представляет религиозная вера.

Философское учение о сущности и бытии «материи» и «форме», трактуемые в духе трудов и идей Аристотеля, социально - философские воззрения, включающие в себя вопросы личности, этики, государства и т. д., составляют важнейшую часть философской концепции этого крупнейшего средневекового схоласта. Влияние учения Фомы Аквинского на современников и на потомков было исключительно велико.

Ещё при жизни он был канонизирован церковью, а затем возведён в лик святых. В последующем, спустя столетия, во второй половине 19 в. «томизм» был трансформирован в «неотомизм», ставший официальной философской идеологией и доктриной мирового католицизма и его государственного оплота - Ватикана в Риме.

Естественно, что с учётом сложившихся во времена Средневековья социально - исторических и культурных условиях положение медицины в обществе во многом совпадало с положением философии.

После упадка греческой и римской философско - этической культуры, с утверждением абсолютного господства религии, церкви и веры, наступает долгий период застоя в европейской медицинской теории и медицинской практике.

Философской основой средневековой медицины выступает объективно - идеалистическое учение Платона и освобождённое от элементов материализма учение Аристотеля.

Человек предстаёт «дитём» - божьим. Он создан по образу и подобию Бога. Он воспринимается уже не в двух измерениях, как прежде (только «душа» и «тело» согласно Платону), а в трёх: «тело», «душа» и «дух», когда дух олицетворяет собой причастность к божественному началу посредством веры.

Человеческий индивид открыт божественной мудрости, которая наполняет его духовной силой и даёт ему физическое и психическое здоровье.

Роль врача при этом - выступать посредником между Богом и человеком. В этом основная функция и предназначение врача. В этом же заключается и основное посредническое назначение медицины. Врачи в своей практической деятельности должны были руководствоваться библейскими заветами и отцы церкви строго и рьяно следили за этим.

Литература:

1. Введение в философию, т.1., под ред. И.Т. Фролова, М., 1989.

2. Ю.М.Хрусталёв - Общий курс философии, т.1., ч.1., гл.2, *1 - 6., М. 2003 - Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов.

3. Антология мировой философии. В 4 -х томах. т.1., ч.2., М., 1969 - 1972.

4. Проблема человека в средневековой философии. Человек. М., 1991.

5. История философии. Ростов - на - Дону., 2000., Разд., гл.2.

6. История философии: Запад - Россия - Восток: в 4 -х кн., кн.1. Философия древности и Средневековья. М., 1995.

7. А.Н.Чанышев - Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

Темы докладов и рефератов.

1. Особенности содержания и периодизация средневековой философии.

2. Философия Средневековья и религия.

3. Проблема человека в философии средних веков.

4. Полемика номинализма и реализма.

5. Томизм как учение о гармонии разума и веры.

6. Патристический период Средневековья. Августин Блаженный.

7. Схоластика. Фома Аквинский.

Эпоха средневековья характеризуется сильным влиянием религии на все стороны духовной и общественной жизни, и том числе и на философию. Это нередко называют философией теоцентризма.

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К

таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и

именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии

средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью,

определяющий все сущее. Наиболее сильное влияние на западную философию оказала христианская религия.

Христианство – монотеистическая теория, в отличие от греческой или римской. Это обстоятельство делает её достаточно отвлеченной и абстрактной теорией, что ведет к введению промежуточного звена, избранника, “Иисуса Христа”. Центральной проблемой средневековой философии выступает проблема божественного бытия – что есть Бог? Принято выделять две точки зрения:

1. Бог отождествляется с абсолютным разумом. Бог однажды создал совершенный мир, и происки дьявола вносят в него несовершенство. С этой точки зрения понятия носят объективный характер, это универсальные реалии, которые предшествуют вещам. Это направление получило название средневекового реализма, представителями которого были Ансельм Кетнарберийский, Фома Аквинский

2. Бог есть абсолютная воля , который постоянно творит, делая его более совершенным, а дьявол препятствует ему в этом. Здесь бог подобно мастеру все более совершенствует свое творение. В этом случае вещи - божественного происхождения, а понятия о них – простые имена. Эта точка зрения получила название номинализм, наиболее яркими представителями которого являлись: Уильям Оккал и Жан Буридан. Они отвергали каноны существующей тогда церкви.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых

религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению

языческого мира: идея творения и идея откровения . Обе они тесно между

собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в

основе средневековой онтологии (учение о сущем; учение о бытии как таковом) , а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего,

сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в

каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение

характерно для средневековой философии и называется креационизмом.

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверх природное

начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе,

христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является

трансцендентным (философский термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте) Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного

для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Разница между Богом и творением -огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменён, само тождественен, ни от чего другого независим и является источником всего сущего.

Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430)

говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция,

высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием,

Августин следует священному писанию.

Начиная с 11 – го века в Европе начали появляться первые университеты, в которых были следующие факультеты: богословский (самый престижный), юридический и медицинский. В этих университетах сосредотачивались и развивались основные научные знания, которые в основном сводились к чтению священных книг (схоластика).

Но несмотря на религиозную мистику, “время мракобесия”, философия средневековья – это шаг вперед, потому как через веру осознавалась субъективная реальность, духовный мир, человеческое Я, которое впоследствии стало центральной проблемой философии.

5. Философия эпохи Возрождения и её основные черты.

Начиная с 15 века в европейских странах происходят крупные социально-экономические сдвиги. Появлялись мануфактуры, которые требовали рынков сырья и сбыта. Совершаются множество открытий, которые сильно повлияли на жизнь Европы. Всё более осознается мысль, что не божья благодать, а человеческий разум, знания, воля способны сделать человека счастливым. Человек рассматривается как воплощение Бога и культура этого периода (как и философия), определяется как культура антропоцентризма.

Человеческий разум освобождается от жестоких оков религии и побуждается к самостоятельному мышлению. Разум рассматривается как начало человеческого бытия, богатый своими потенциальными возможностями. Это обусловило поворот от ценностей религии к ценностям философии: возрождался интерес к учениям античных греческих и римских мыслителей. Важнейшей отличительной чертой философии эпохи Возрождения оказывается его ориентация на человека. Если в центре внимания древних философов был животворящий Космос, в средние века - Бог, те в эпоху Возрождения - человек.

Особенно культура антропоцентризма выразилась в скульптуре и живописи. Художники видели в человеке божественное совершенство и выражали его в своих работах. Усиленно развивалось естествознание, механика, астрономия, физика. Благодаря трудам Коперника, Дж. Бруно, Кеплера, Галилея, Ньютона и других, создавалось современное естествознание, которое опирается на опыты и наблюдения.

Все это сильно изменило философскую проблематику, в центре которой стали проблемы гносеологии. Принято выделять 2 направления:

1. Эмпиризм, согласно которому научное знание может быть получено из опыта и наблюдения с последующим индуктивным обобщением этим данных. Основателям эмпиризма были Ф. Бэкон, а его идеи развили Локк и Т. Гоббс.

2. Рационализм, согласно которому научное знание может быть получено путем дедуктивного поведения, разнообразными следствиями из общих достоверных положений. Основателем был Р. Декарт (“Я мыслю, значит я существую”), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц.

К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

· антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

· оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также догматической философии – схоластики - религиозно-философского учения западноевропейского средневековья и Нового времени, которые в противоположность мистике видели путь постижения бога в логике и рассуждении, а не в сверхразумном созерцании и чувстве);

· перемещение основного интереса от формы идеи к её содержанию;

· принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности Земли, вращения Земли вокруг Солнца, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

· большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

· торжество индивидуализма;

· широкое распространение идеи социального равенства.

Подводя итоги развития философии эпохи Возрождения, нужно отметить, что философия этого периода является новым этапом развития философии, хотя она и осуществляла свои новации, опираясь во многом на античность, и вбирала в себя все лучшее, что дало наследие средневековья.

Философия эпохи возрождения дала миру множество великих философских и культурных деятелей, среди которых нужно отметить Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла, Томаса Мора, Никколо Макиавелли, Жана Бодена.

6. Философия Нового времени и её основные особенности. Рационализм как умонастроение и методология эпохи Просвещеня. Механизм как способ объяснения мира.

Философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами.

Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник. Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм , по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.

Сторонники эмпиризма (Ф. Бэкон, Т. Гоббс,Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания - это опыт, который связан с чувственностью, ощущениями, восприятиями. Содержание всех знаний человека сводится к опыту. Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного к обобщениям и выдвижению теорий.

Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Метод Бэккона - метод эмпирической индукции (опытное). Индукция предполагает движение от фактов опытов к их обобщению на уровне разума. Опыт - частное -разум (общие), фиксирует наличие заблуждения в познании. Эти заблуждения являются идолами: 1) идолы рода - всеобщие ошибки заблуждения в познании. Они выступают из ограниченности человеческого опыта и разума - вера, верить всегда легче чем познавать. 2) идолы пещеры - индивидуальные ошибки заблуждения связанные с различным образованием и воспитанием людей. 3) идолы рынка - ошибки и неточности в познании связанные с неправильным использованием языка (а) слова многозначимы, б) мысль не всегда может быть адекватна выражена словами. 4) идолы театра - гипостизирование понятий, т е. наделение понятий реальным статусом (вера, вложенная в авторитет.

Первые два типа заблуждения устраняются в качестве эксперимента, вторые два при помощи индукции. Согласно Бэккону знания - сила, мы можем ровно столько - сколько знаем. Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

Сторонники рационализма (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и прочее. Опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны. Зато в самом Разуме, в самой нашей душе есть интуитивно ясные и отчётливые идеи. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится, независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений.

Основателем рационализма считается Декарт. Метод Декарта - метод рациональной дедукции. Дедукция - разложение. Декарт начинает с требования универсального метода мышления сомнения. Сомневаться нужно во всем. А с другой стороны надо найти то существование, чего мы сомневаться не можем. Следовательно я сомневаюсь в существовании всего, но в том что сомневаюсь я сомневаться не могу. Я сомневаюсь - Я мыслю - Я Существую. Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истину.

Декарт вводит понятие Бога, опираясь на антологические аргументы. Только совершенное существо (Бог) может поселить сознание в несовершенное существо (людей), идею существования совершенного существа. Декарт явл сторонником врожденных идей. В отношении субстанции Декарт стоит на позиции дуализма: духовная субстанция, ее свойства мышления, телесная - свойства протяженность. Духовное исключает проявление материального, а телесное исключает проявление духовного.

Философия Просвещения охватывает период XVI - XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, отпочковавшихся от философии. Возникает необходимость обобщения и систематизации этих естественных наук, отсюда возникают новые задачи и приоритеты в философии Просвещения.

В центре внимания новой философии - теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Возникает идея «чистого разума», т. е. свободного от «идолов», который проникает в сущность явлений.

В истории общественной мысли под эпохой Просвещения принято понимать XV столетие. Термин «Просвещение» был впервые употреблен Вольтером и Гердером в 1784 году в их статье: «Ответ на вопрос, что такое Просвещение?». Просвещение - это идеи прогрессивной общественной мысли в период становления промышленной (индустриальной) цивилизации в Европе. Философия эпохи Просвещения представляет собой последова­тельный культ человеческого разума. Просветительская философия была по преимуществу материалистической. Философский материализм был мировоззренческим стержнем Просвещения как движения общественной мысли. Философствование в эпоху Просвещения протекало не в форме трактатов академических ученых, а с помощью научных словарей и энциклопедий, острых полемических статей и памфлетов, а также художественных произведений. Наиболее полное развитие дух Просвещения получил во Франции (Ф. Вольтер, Д. Дидро Ж.Ж. Руссо) куда в то время переместился центр европейской философии. Основными составляющими мировоззрения французских материалистов были три основные проблемы: учение о природе, учение о познании и учение, о человеке и обществе. Учение о природе. Зачинатель французского материализма XVIII в де Ламетри (1709-1751) в своей знаменитой работе «Человек и машина» изложил почти все основные принципы, которые впоследствии были развиты, обогащены и конкретизированы французскими материалистами. Ламетри признает объективную основу наших ощущений -внешний мир. Одновременно он подчеркивает, что материя находится в постоянном движении, которое от нее неотделимо Источник движения находится в самой материи. Основную проблему философии о соответствии материи и сознания Ламетри решает материалистически, но с механистических позиций. В соответствии с этим подходом он считает душу материальным «двигателем» живого организма. Различия между человеком («Человек -машина») и животным для него лишь количественные - в размерах и структуре мозга. Учение о познании. В теории познания французские материалисты являются сен­суалистами, рассматривая ощущения как исходный акт процесса познания. Чувствовать, значит особым образом испытывать воздействие внешнего мира, исходить из факторов, из реальных явлений природы. Основными методами познания, с их точки зрения, являются наблюдение и эксперимент. Учение о человеке и обществе. В учении об обществе французские материалисты, как и другие философы, оставались идеалистами. Движущей силой развития общества они считали человеческий разум и прогресс просвещения. В учении о человеке, о воспитании, об обществе и государстве, французские материалисты отстаивали детерминизм.

Торжествуют рационализм и методы аналитического порядка, применяемые ко всем областям реальности. «Всерасчленяющий» анализ провозглашается основой научного знания. Такое направление в современной методологии обычно называют «механицизм» . Механицизм предполагает проведение идеи о том, что законы природы совпадают с законами механики.

Проблема научного метода и проблемы познания всегда находились в центре внимания философии Просвещения. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление человека и его законы. Она должна найти такой метод, который применим ко всем наукам.

В философии Просвещения появляется ряд специфических проблем и установок:

· полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен.

· выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества.

· развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. (Р. Декарт).

2. Проблема разума и веры /учение Августина/

3. Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики

1. Особенности средневековой философии

Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия − это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V − ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир − Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I − V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V - XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160−220), Август Блаженный (354−430), Боэций (480−524), Альберт Великий (1193−1280); Фома Аквинский (1225−1274), Ансельм Кентерберийский (1033−1109), Пьер Абеляр (1079−1142), Уильям Оккам (1285−1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Средние века называют "темными", "мрачными". Отношение к средневековой культуре амбивалентно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозно-мистические порывы. "Могло ли средневековье вообще быть сплошным адом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого это бедное человечество извлек Ренессанс?" − задавался вопросом академик Н. И. Конрад. И отвечал: "Думать так − значит прежде всего недооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарский роман, жизнерадостные народные фарсы, захватывающие зрелища − мистерии и миракли… Средневековье − одна из великих эпох в истории человечества".

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V−ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия − это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители − апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое − теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего −креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки − совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души − это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания "чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее".

5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник − Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья − комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков − это философия текста.

9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени "христианской философии".

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, "учительский", назидательный характер философских систем.

11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

−бытие (существование) − экзистенцию;

−сущность − эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater − отец) −произведения отцов церкви.

Первоначально "отцом церкви" именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина −это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию −на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе −апологетика.

Вершина латинской патристики −творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

Одним из основных вопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Понятно, что знание − это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть - опосредованно и по необходимости, в то время как вера − это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть − непосредственно и свободно. Верить и знать − совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия − на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века − это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить − может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, "служанкой богословия" или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.

Введение

Социально-исторические, духовно-культурные и философские предпосылки возникновения средневековой философии

2. Основные принципы философского средневекового мышления

3. Античная философия и христианство: проблема соотношения разума и веры

Заключение

Литература

Введение

История средневековья начинается с падением Римской империи. Переход от античной цивилизации к средневековью был обусловлен, во-первых, распадом Западной Римской империи в результате общего кризиса рабовладельческого способа производства и связанного с ним крушения всей античной культуры. Во-вторых - Великим переселением народов (с IV по VII вв.), в ходе которого десятки племен устремились к завоеванию новых земель. С 375 г. до 455 г. (взятие вандалами Рима) продолжался мучительный процесс угасания величайшей цивилизации.

Западная Римская империя не смогла противостоять волнам варварских нашествий и в 476 г. прекратила свое существование. В результате варварских завоеваний на ее территории возникли десятки варварских королевств. Важнейшим фактором, определившим процесс становления европейской культуры, стало христианство. Христианство стало не только ее духовной основой, но и тем интегрирующим началом, которое позволяет говорить о западноевропейской культуре как о единой целостной культуре.

1.Социально-исторические, духовно-культурные и философские предпосылки возникновения средневековой философии

Средневековье - хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V - XV вв., а средневековая философия - это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося христианства, а с другой - с античностью.

Христианство первоначально распространилось в еврейской среде в Палестине и странах средиземноморского бассейна, но уже в первые десятилетия существования получило большое количество последователей из других народов.

Во второй половине I века и в первой половине II века христианство представляло собой ряд общин, состоящих из рабов, вольноотпущенников, ремесленников. Во второй половине II века христианскими писателями уже отмечается наличие в составе общин благородных и состоятельных людей.

Одним из важных элементов перехода христианства на принципиально новый уровень был его разрыв с иудаизмом в II веке. После этого процент евреев в христианских общинах стал неуклонно уменьшаться. В это же время происходит отказ христиан от ветхозаветных законов: соблюдения субботы, обрезания, строгих пищевых ограничений. Расширение христианства и вовлечение в христианские общины большого количества людей самого разного вероисповедания привело к тому, что христианство этого периода представляло собой не единую церковь, а огромное количество направлений, группировок, богословских школ.

До V века распространение христианства происходило в основном в географических границах Римской империи, а также в сфере ее влияния - Армении, Эфиопии, Сирии. Во второй половине I тысячелетия христианство распространилось среди германских и славянских народов, позднее - в XIII - XIV веках - среди прибалтийских народов. К XIV веку христианство практически полностью завоевало Европу, и, начиная с этого времени, стало распространяться за пределами Европы, главным образом за счет колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

Переход к феодальному общественному строю был ознаменован упадком самостоятельного значения философии. Он сопровождался вытеснением многобожия единобожием - монотеизмом. Господствующей формой религии в Европе стало христианство, согласно которому мир создан единым богом. Торжество христианства объяснялось тем, что оно наиболее полно соответствовало социальным, политическим и культурным запросам феодального общества. В борьбе с остатками язычества (многобожия) христианство нуждалось в философском способе рассуждения и доказательства, поэтому оно отчасти усвоило элементы античной культуры, науки и философии, подчинив их, однако, оправданию и обоснованию христианской религии. Философия почти на целое тысячелетие превратилось в служанку богословия. Богословы поместили в центр новой картины мира бога и человека как творение его. Если для античного мировоззрения был характерен космоцентризм, то для средневекового - теоцентризм.

Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма .

Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия - с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом.

Для средневековой философии характерен новый подход к пониманию природы и человека. Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат. слова сreаtio, что значит "сотворение").

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой, по ту сторону ее. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и из человека и передается богу. В средневековой философии космос поэтому не есть самодовлеющее и вечное бытие, каким считали его многие из греческих философов.

Христианство явилось стержнем европейской культуры и обеспечило переход от античности к средневековью. Долгое время в историко-культурологической литературе господствовал взгляд на средневековье как на "темные века". Основы такой позиции были заложены просветителями. Однако история культуры западноевропейского общества была не столь однозначна, одно несомненно - вся культурная жизнь Средневековой Европы этого периода в значительной степени определялась христианством, которое уже в IV в. из гонимой становится государственной религией в Римской империи. Из движения, оппозиционного официальному Риму, христианство превращается в духовную, идеологическую опору Римского государства. В это время на Вселенских церковных соборах принимается ряд ведущих положений христианского вероучения - символ веры. Эти положения объявляются обязательными для всех христиан. Основой христианского учения была вера в воскресение Христа, воскресение мертвых, Божественную Троицу. Понятие Божественной Троицы трактовалось следующим образом. Бог един во всех трех лицах: Бог-отец - сотворитель мира, Бог-сын, Иисус Христос, - искупитель грехов и Бог Дух Святой - были абсолютно соравны и совечны друг другу. Несмотря на сильное расхождение между идеальным и реальным, все же сама социальная и повседневная жизнь людей в средние века была попыткой, стремлением воплощать христианские идеалы в практической деятельности.

2.Основные принципы философского средневекового мышления

Сформировавшись в классическую эпоху античности как регулятор всех форм духовного освоения действительности, философия успешно выполняла функции трансляции, хранения и умножения теоретического знания в последующее тысячелетие.

Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех - даже для нищих духом людей и детей. Основные идеи философского значения содержит Библия. Она составляет Ветхий и Новый Заветы. Завет - это договор Бога с родом человеческим.

Основные принципы философии средневековья:

Принцип монотеизма - означает, что Бог един и уникален, в отличие от античной философии, где было признано многообразие богов - политеизм.

Принцип теоцентризма - означает центральное положение Бога. Согласно принципам теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог (античная же философия была космоцентрична). Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом усиливает личностное начало.

Принцип креационизма - учение о сотворении мира Богом из Ничто. В философии не считают, что из ничто, можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь. Вера - означает «то, что обеспечивает истину». Библия возвышает веру над интеллектом (в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере). Веры бывают разные, в том числе, несостоятельные. Каждый человек верит; вера - это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры. Добрая воля - целеустремлённость к исполнению того, чего хочет Бог. Только человек, обладающий доброй волей, способен соблюдать библейские заветы.

В античности же считали, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли. Этика долга, моральный закон - закон, который даёт Бог. Человек ответственен перед Богом. Христианская этика - это этика долга перед Богом. В античной философии считали, что моральный закон - закон самой природы, который на стороне и Бога и человека выступает как добродетель. Совесть - познание, сопровождающее связь человека с Богом. В Ветхом Завете слово «совесть» не встречается, а в Новом Завете оно используется около тридцати раз. Ветхий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет - после. В таком случае совесть - новое изобретение, благодаря которой человек может открыть свою греховность, а также пути её преодоления. Следующей идеей является любовь. Согласно Библии Бог есть любовь. Кто не любит - тот не познал Бога. Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства - веру, надежду, любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует Библии, где символ любви - сердце - упоминается около тысячи раз.

Христианская любовь - это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: «любите врагов наших». Надежда - это ожидание, упование на будущее, переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся, в средневековой же философии отрицали цикличность, считая, что рождение, смерть и воскресение Христа не может повториться. Средневековая концепция времени - это переход к линейному времени, к прогрессу. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают надежда и провидение, понимание истории как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское мировоззрение намного историчнее античного. В античности считали, что человек обладает телом и душой, в средневековой философии добавляют ещё один аспект - дух или духовность. Духовность человека - причастность к божественному посредством веры, надежды и любви. Ещё одной идеей средневековой философии является символизм.

Принцип символизма - это умение находить скрытый смысл. Два ключевых символических эпизода в Библии - это грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех. Символизм не был чужд и античности, но только в средневековье он стал широко распространённым способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения.

Принцип провиденциализма - утверждает, что всеми мировыми событиями, в том числе историей, судьбой отдельных людей, управляет Божественное провидение. Жизнь человека, общества предопределена Богом, главная цель - понять это предопределение.

Принцип эсхатологии - учение о конечных судьбах человеческой личности и всего сущего.

Философское знание средних веков принято условно разделять на несколько периодов, самые крупные из которых патристика и схоластика. В свою очередь каждая из них делится на несколько различных периодов и направлений.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Схоластика стремится ответить и на центральный вопрос философской мысли всего Средневековья - соотношение истин веры и разума.

3.Античная философия и христианство: проблема соотношения разума и веры

Когда мы пользуемся такими понятиями, как «античная философия», то конечно имеем дело с некоторыми условностями. Как и все на свете «античная философия» имеет свое завершение, свой исход в философию «средневековую». Фактически здесь идет речь не только о хронологической принадлежности философской мысли, сколько об определенных внутренних направляющих соответствующих мыслительных систем и их комплексов. Крайне важно при рассмотрении ситуации смены парадигм (а такой процесс практически всегда носит трагический характер, сопровождается болезненными явлениями в жизни общества) проследить те аспекты мысли, которые способствовали дальнейшему продолжению философского процесса, преемственности в истории философии, даже если на первый взгляд никакой преемственности вовсе не наблюдается.

Трансформация античной философии в средневековую неотъемлемым образом связана с возникновением христианства и с превращением его идеологии в господствующую. В этой ситуации, являясь по сути своей антисистемой эллинистических ценностей, христианство могло радикально прервать развитие философской мысли (по крайней мере в западном ареале цивилизации). Однако этого не произошло. Изучая историю философию нельзя не обратить внимания на это обстоятельство. Попытке проанализировать те факторы, которые оказали влияние на продолжение философского развития, будет посвящена настоящая работа.

Средневековье находилось в начале пути, ведущего к осмыслению взаимоотношения и взаимосвязи двух экзистенциальных сфер. Оно предложило свою модель их взаимоотношения, точнее, ряд моделей, основанных на общих предпосылках, но приводящих к разным выводам. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание.

Быть человеком - значит жить не только в "горизонтальной" плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в "вертикальном" измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие. Поэтому цель человека - богообщение и богопознание. Все остальные моменты человеческого существования, включая познание мира, должны быть подчинены задачам богопознания, спасения души. Таков исходный тезис христианской философии, разделяемый всеми (независимо от их принадлежности к тому или иному направлению) мыслителями западноевропейского средневековья. Разногласия возникали при обсуждении вопроса о том, способствует ли рациональное познание продвижению христианина по пути богопознания, или же, наоборот, лишь отвлекает его от поиска спасительной истины. В какой-то мере можно утверждать, что противопоставление веры и разума есть противопоставление христианства и язычества, поэтому решение этого вопроса имело огромное значение для всей христианской мысли. В то же время происходило осознание всей могущественности античной философии с ее рациональностью, поэтому для христианства античная философия выступала в двух аспектах. Жесткая критика, так как это язычество и соблазн ухода в ересь. Попытка синтеза неких античных установок с христианскими. Христианство научилось использовать терминологию и методологические установки античной философии в собственных целях: для разъяснения собственных позиций и для рационального доказательства христианского вероучения перед критикой языческого мира. Таким образом, синтез христианского и языческого мировоззрения имел отношение к формированию рационального доказательства христианских положений.

Взаимосвязь разума и веры всегда находилась в центре внимания религиозной философии. Разум - способность мыслить всеобще, способность анализа, отвлечения и обобщения. Вера - признание чего-либо истинным.

Значимость откровения, непосредственного божественного озарения, путь веры. Среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Еще Августин, делавший в традиции христианского платонизма акцент на важности божественного озарения в познании, полагал, что в постижении мира человек неминуемо опирается первоначально на авторитет, имеющий своим истоком веру, однако не может им ограничиться и использует далее потенциал разума. Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, в рамках которой философия и богословие призваны к сотрудничеству, но одновременно несводимы всецело друг к другу.

Разногласия возникали при обсуждении вопроса о том, способствует ли рациональное познание продвижению христианина по пути богопознания или же, наоборот, лишь отвлекает его от поиска спасительной истины. В западном средневековье мы можем найти два противоположных ответа на этот вопрос.

Заключение

Средневековая культура - это результат сложного, противоречивого синтеза античных традиций, культуры варварских народов и христианства. Однако влияние этих трех начал средневековой культуры на ее характер не было равнозначным. Доминантой средневековой культуры стало христианство, которое выступало в качестве новой мировоззренческой опоры мировосприятия и мироощущения человека той эпохи, что обусловило формирование средневековой культуры как целостности.

Философия Средневековья - это комментаторская философия. Комментировались главным образом Священные Писания. Обращаясь к священным текстам, философы не анализировали и критиковали их, а истолковывали - экзегетический характер философии Средневековья .

средневековье философия античный

Литература

.Абеляр, П. Диалог между философом, иудеем и христианином. П. Абеляр. Антология мировой философии: в 4 т. - М., 1969. - Т. 1. - С. 803.

2.Августин. Исповедь / Августин // Антология мировой философии: в 4 т. - М., 1969 - 1972. - Т. 1. - Ч. 2. - С. 584-585.

.Балашов Л. Е. Философия: Учебник. 2-я редакция, с изменениями и дополнениями - М., 2005. - с. 672.

.Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.

5.Вундт, В. Введение в философию. - М: ТОО «Добросвет», 2001.

6.Тертуллиан, К. С. Ф. О плоти Христа / К. С. Ф. Тертуллиан // Избранные сочинения. - М. : Прогресс, 1994. - С. 448.

7.Философия: конспект лекций: учеб. пособие / В.О. Бернацкий; под общ. ред. Н.П. Маховой. - Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008. - 352 с.

8.Философия: Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. Отв. редакторы: В.Д. Губин, Т.Ю. Сидорина, В.П. Филатов. - М.: ТОН - Остожье, 2001. - 704 с.

9.#"justify">Список ключевых понятий

Монотеизм - единобожие.

Теоцентризм - Бог в центре всего.

Ветхий Завет - первая, древнейшая из двух (наряду с Новым Заветом), часть христианской Библии.

Новый Завет - вторая часть Библии - Новый Завет, - это собрание из 27 книг, написанных в I веке и дошедших до нас на древнегреческом языке.

Трансцендентное это все то, что выходит за пределы возможного опыта, например, Бог, бессмертие душии т.п.

Символизм - это умение находить скрытый смысл. Концепции построенные на основе интерпретации понятия символа как первооснования связи бытия, мышления, личности и культуры.

Креационизм - учение о сотворении мира Богом из Ничто.

Провиденциализм - утверждает, что всеми мировыми событиями, в том числе историей, судьбой отдельных людей, управляет Божественное провидение.

Эсхатология - учение о конечных судьбах человеческой личности и всего сущего.

Вера - признание чего-либо истинным.

Разум - способность мыслить всеобще, способность анализа, отвлечения и обобщения.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.