Кто такие друиды?
Друиды были жрецами древних кельтов, которые были крупнейшим варварским народом Европы второй половины I тыс. до н. э. Кельты создали уникальную цивилизацию. Обработка металла у кельтов имела давнюю традицию и достигла весьма высокого уровня, отличаясь поистине виртуозным техническим совершенством.
Крупный английский археолог В. Коркоран, специально занимавшийся этим вопросом, полагал, что вообще технологический уровень латенских кельтов за немногими исключениями был равен, а в некоторых отношениях даже превосходил технологический уровень римлян. Гончарное ремесло кельтов, также весьма развитое, составило основу гончарного производства Западной и Средней Европы римского и последующего периодов. Большие города кельтов, имевшие мощные оборонительные укрепления и архитектурное оформление, уже приближавшееся к нормам классического градостроительства, были крупными центрами ремесла и торговли.
В период второго железного века (начиная приблизительно с 475 г. до н. э.) кельты захватили обширные территории: Галлию и Богемию, Англию и Ирландию, Северную Италию и Средний Дунай. Затем военная экспансия кельтов сменилась экономической и культурной экспансией в завоеванных странах. Таким образом кельты насытили новыми, прогрессивными «технологиями» первобытную цивилизацию, развивавшуюся на европейских территориях к северу от Альп. Исследователи кельтской истории отмечают, что кельты сыграли весьма важную роль в деле завершения процесса развития европейской первобытной культуры. А. Берр назвал их «факелоносцами» Европы. Без них она, может быть, превратилась бы в северо-западную провинциальную окраину античного мира. Кельты были своеобразными «двигателями прогресса» будущей Европы.
Движущей силой, которая вела этот удивительный народ к выполнению его высокой миссии, была могущественная корпорация друидов, наличие которой представляло самый поразительный аспект созданной кельтами культуры. Друиды были не просто хранителями и толкователями древней мудрости, как жрецы любого народа. Судя по сообщениям античных авторов, друиды были обладателями особого учения, по отношению к которому Цезарь употребляет слово disciplina . Оно указывает на упорядоченный характер друидического знания, на наличие известной доктрины. Друиды излагали это знание своим ученикам в дали от людей и их жилищ, в тишине и как бы в непосредственном общении с «сакральным», в глубине пещер и лесов. На это таинственное и торжественное обучение друидов намекает Лукан, говоря, что их жилищами являются сокровенные рощи и леса, куда они удаляются. Урок проходил в форме волнующего приобщения к истинам, единственным хранителем и толкователем которых был жрец, и которые он доверял по секрету своему ученику.
Цезарь сообщает, что было запрещено записывать стихи друидов. Он объясняет запрещение друидов записывать основные положения их учения следующим образом: «Мне кажется такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти». Это нежелание друидов профанировать их учение можно объяснить тем, что друидическое знание было уделом духовной аристократии. Поэтому жрецы запрещали что-либо записывать, чтобы учение не распространилось среди непосвященных.
В связи с этой скрытностью античные авторы не могли сказать чего-либо определенного о внутреннем содержании учения друидов. Тем не менее как в древности, так и в новое время создавались различные гипотезы на этот счет и античными писателями, и исследователями нового времени. Наиболее доступной стороной учения друидов была, видимо, та его часть, которую друиды излагали всей галльской знатной молодежи, а не только неофитам «ордена». Это была целая система прекрасного образования и воспитания. Молодые аристократы приобщались друидами к священным тайнам природы (в частности, у друидов были глубокие познания в астрономии и астрологии) и человеческой жизни. Они узнавали о своих обязанностях, из которых главная состояла в том, чтобы быть воином и уметь умирать (metu mortis neglecto). Хотя сами друиды были освобождены от военной службы, они тем не менее воспитывали молодежь воинственного народа, поскольку были «воинами знания».
Помимо этого знания, имевшего, прежде всего, практическое применение и определявшего важнейшую социальную функцию друидов как воспитателей кельтской молодежи, античные авторы приписывали друидам доктрину особого рода, возвышенную и глубокую. Правда, почти единственной чертой этой доктрины друидов, известной античным писателям, зато чрезвычайно поразившей их воображение, была вера друидов в бессмертие. Цезарь сообщает, что основной аспект учения друидов - это вера в бессмертие души. Друидическая вера в бессмертие души зафиксирована авторами, тексты которых принадлежат к двум большим группам источников по классификации, принятой в современной кельтологии.
Это тексты авторов, принадлежащих к так называемой посидониевской
группе или посидониевской традиции, у истоков которой стоял
философ-стоик Посидоний, бывший в то же время известным и
разносторонним ученым, путешественником, историком, этнографом. К этой
традиции принадлежат Диодор Сицилийский, Страбон, Цезарь, Лукан,
Помпоний Мела, Аммиан Марцеллин и другие, помимо личных наблюдений и
других источников, использовавшие материал Посидония. Ко второй большой
группе античных источников по друидам и кельтам, называемой
александрийской традицией ученых александрийской школы, начиная с I в.
н. э. и далее. Это сочинения - Диона Хризостома и Ипполита, Диогена
Лаэртского и Александра Полигистора. Их исследования пролагают путь
работам ранних отцов церкви III в. н. э.: Клемента, Кирилла и Оригена.
Обе традиции не просто фиксируют наличие идеи о бессмертии души в учении друидов, но проводят аналогии между друидической верой в бессмертие и пифагорейским метемпсихозом. Это естественно, так как это была наиболее близкая параллель, которая в данном случае приходила в голову интеллектуалам классического мира. В посидониевской традиции, вообще достаточно сдержанной по отношению к кельтам и друидам, наиболее образно высказался на этот счет в I в. н. э. Валерий Максим: «Рассказывают, что они одалживают друг другу суммы, которые будут выплачены в другом мире, настолько они убеждены, что души людей бессмертны. Я бы назвал их безумными, если бы эти одетые в штаны варвары не верили в то же самое, во что верил грек Пифагор».
Александрийские источники гораздо более восторженны по отношению к друидам. По сообщению Ипполита (III в. до н. э.), «друиды у кельтов в высшей степени склоняются к пифагорейской философии, притом, что виновником такого образа мыслей у них явился Замолксис, раб Пифагора, фракиец по рождению, который после смерти Пифагора, придя туда, стал основателем подобной философии у них». Незадолго до того, как это было написано, Клемент Александрийский тоже высказался по поводу связи между друидами и Пифагором: «Пифагор был слушателем галатов и браминов. Таким образом, философия, наука весьма полезная, процветала в древности среди варваров, излучая свой свет на народы, и позже она пришла к эллинам. Первыми в ее рядах были пророки египтян и халдеи ассирийцев, друиды галатов и семанеи бактрийцев и философы кельтов, и маги персов». Таковы были гипотезы древности о том, что представляло собой учение друидов.
Ученых нового времени также весьма занимала и до сих пор занимает мысль о характере и сущности учения друидов. Они проводят исследования по разным направлениям. Прежде всего, проверена правомерность сравнения друидической веры в бессмертие с пифагорейст-вом. Рассмотрение всей совокупности имеющихся источников показывает, что такое сравнение не оправдано. В отличие от пифагорейцев представление о бессмертии кельтов не включало идеи реинкарнации. Они не верили и в переселение души в тела животных, но скорее верили в выживание души умершего в «ином» мире в форме, которая может быть узнана. Наиболее ясно эта концепция о «Другом Мире» друидов выражена и суммирована у Лукана: «И не тихих долин Эреба, и не глубин унылого царства Плутона ищут тени мертвых. То же самое дыхание одушевляет их члены в ином мире. Смерть - это середина долгой жизни». Кельты представляли себе «потустороннюю» жизнь более счастливым продолжением земной, происходящим где-то на удаленных оконечностях земли или на дальних островах за морем.
Кроме того, в вероучении друидов отсутствовала, насколько можно судить, идея правосудия. Они, кажется, не делали различия между добром и злом, и не похоже, чтобы у них было какое-нибудь представление об искупительном круге перерождения души, когда душа была бы заключена в цепь земных тел, что является существенной чертой пифагорейского учения. Однако, хотя между рассматриваемыми доктринами не было какой-нибудь действительной общности, допустимо думать, что мог быть какой-то глубинный слой изначальной концепции, общей и для друидизма, и для пифагорейства.
Другое направление современных исследований друидизма состоит з том, что анализируется античная традиция о друидах и кельтах в двух основных вариантах (и посидониевская, и александрийская группы источников) с тем, чтобы выяснить, насколько реальный исторический материал содержит каждая из них. Установлена основная особенность посидониевской традиции, которая состояла в том, что она содержит в большой степени эмпирический материал, представляющий информацию, полученную из первых рук: или от кельтов, или в результате собственных наблюдений авторов. По крайней мере, два крупных представителя этой группы (основоположник традиции Посидоний и Цезарь) входили в длительные контакты с кельтами.
О Посидоний известно, что он путешествовал по Галлии, лично наблюдал нравы и обычаи галлов, использовал массалиотские источники. Цезарь же пробыл в этой стране в общей сложности около десяти лет. Тексты александрийской традиции представляют антикварно-филологические работы, использующие информацию, полученную из вторых рук. По мнению исследователей, особенность александрийской традиции состоит в том, что она слишком идеализирует друидов.
Такая исследовательская позиция лишает друидов их роли в становлении первых философских систем наряду с магами, халдеями, пророками египтян, которую приписывали им александрийцы. Однако она вводит друидизм в круг проблем, игравших важную роль в философском и политическом теоретизировании, получившем весьма широкое распространение в период кризиса греческого полиса. Тогда была создана концепция культурной и экономической эволюции -человеческого рода, с которой и была тесно связана идея идеализации варваров. Создатели этой утопии (главным образом философы-стоики) пытались противопоставить тогдашнему упадку и разложению образ другого общества со счастливой, безмятежной, прекрасной жизнью.
В основе этого противопоставления лежало представление о счастливом
«Золотом веке», которое развивалось в двух направлениях: с одной
стороны «Золотой век» искали в прошлом - его связывали с блаженными
первоначальными временами, с царством всеобщего благоденствия,
существовавшем при Кроносе, а с другой стороны полагали, что в
настоящее время его можно найти у тех варварских народов, которые еще
не достигли уровня цивилизации, характерного для греков. Это второе
направление обусловило появление концепции, идеализирующей варваров -
«благородных дикарей», к числу которых относили и мифические народы
(как, например, гиперборейцев), и реально существовавшие (например,
скифов и
кельтов).
Идеализирующая варваров тенденция, так откровенно проявляющаяся в александрийской традиции, наоборот, в посидониевской при первом рассмотрении начисто отсутствует. Диодор, Страбон и Цезарь говорят о жестокости и бесчеловечности кельтов, иллюстрируя это положение рассказами о человеческих жертвоприношениях, а также указывают на такие недостатки кельтского характера, как легкомыслие, суетность, алчность. Однако не следует забывать, что поскольку Посидоний был одним из крупнейших философов-стоиков и к этому же философскому направлению принадлежали Диодор и Страбон, то естественно, что идеи стоиков должны были окрашивать их произведения.
И действительно, идеализация варваров проявляется, хотя и несколько своеобразно, и в посидониевской традиции. Так, образы германцев, которые, по Страбону (VII, 1, 2) были просто самыми дикими из кельтов, обрисованы явно идеализированно: первозданная чистота и целомудренность нравов германцев Цезаря и Тацита, который в своей «Германии» тоже использовал греческие источники, дают представление о том, что они еще во многом пребывают в блаженном состоянии «Золотого века».
Согласно воззрениям стоиков, германцы представляют «золотое» прошлое кельтов. А кельты Диодора и Страбона, галлы Цезаря живут в обществе более цивилизованном, разделенном на классы, обладающем могущественным жречеством. По теории стоиков о происхождении и культурном развитии рода человеческого в таком цивилизованном обществе должны были проявиться черты религиозного и политического вырождения по сравнению с предшествующим прекрасным, первобытным состоянием. Таким образом, та интенсивная по окраске картина жестокости и бесчеловечности кельтов, а также недостатков, свойственных их темпераменту, которая дана Диодором, Страбоном и Цезарем, является до некоторой степени иллюстрацией этого положения теории стоиков. Это не значит, что все факты выдуманы, просто акценты расставлены в соответствии с философскими воззрениями авторов.
Хотя, с одной стороны, идеи стоиков усилили враждебное кельтам настроение, пронизывающее кельтскую этнографию посидониевской традиции, однако, с другой стороны, эти же идеи определили черты идеализации, имеющиеся в одном из разделов этой этнографии. По теории стоиков, «Золотой век» еще не совсем покинул кельтов, хотя они уже до некоторой степени приобщились к цивилизации. Величайшие мудрецы, справедливейшие судьи - друиды были отмечены отблеском «Золотого века». Интересно, что в характеристике друидов и сдержанная, временами даже враждебная по отношению к кельтам посидониевская традиция, и панегирическая александрийская смыкаются. .
Рассмотренные выше направления современных исследований древних кельтов, пытающиеся представить учение друидов как простое верование, характерное для примитивных обществ, преимущественно критичны. Однако, среди современных исследователей существуют и другие подходы. Неординарной является точка зрения французского мыслителя Р. Генона, представителя традиционализма, противопоставлявшего «сакральное» и «профанное», циклический ход истории и «эволюционный», «линейный» путь ее развития. Согласно Генону, существует так называемая примордиальная традиция, которая представляет сверхвременной синтез всех знаний человеческого мира-цикла. Примордиальная традиция настоящего цикла пришла из гиперборейских регионов. Затем она разделилась на несколько вторичных потоков, соответствующих различным направлениям исторического движения. На Западе черты великой гиперборейской традиции отчетливее всего проступали в сакральных доктринах древних кельтов, которые хранили и проповедовали друиды. Такая точка зрения подтверждает роль друидов как величайших мудрецов и философов, усиленно приписываемую им авторами александрийской и посидониевской традиций.
Какова бы ни была реальная роль друидов в общем контексте античной интеллектуальной жизни, несомненно, что они составляли духовную элиту своего собственного кельтского мира. Такое положение друидов в кельтском социуме подкреплялось и определялось присущей корпорации друидов достаточно сложной структурной организацией, высоким социальным статусом друидов, их политическим могуществом.
О высоком положении друидов в обществе кельтов имеются сообщения античных авторов, принадлежавших как к посидониевской, так и к александрийской традициям. Так, Диодор Сицилийский говорит об общественном авторитете друидов, об их способности предотвращать собирающиеся начаться войны: «Не только в мирных домах, но и в войнах особенно повинуются им (друидам) и лирическим поэтам не только друзья, но и враги. Часто они выходят между войсками, выстроившимися в боевом порядке, грозящими мечами, ощетинившимися копьями, и усмиряют их, как будто укрощая каких-то диких зверей». Цезарь, наш главный источник по друидам, начинает свой рассказ о них сразу же с подчеркивания чрезвычайно высокого положения сословия друидов у галлов: «Во всей Галлии существуют вообще только два класса людей, которые пользуются известным значением и почетом. Вышеупомянутые два класса - это друиды и всадники».
Завершает этот ряд свидетельств, настаивающих на большой политической значимости друидов в кельтском обществе, высказывание Диона Хризостома, автора, относящегося уже к александрийской традиции. Его свидетельство особенно подчеркивает социально-политическое могущество друидов: «И без них не было позволено царям ни делать что-нибудь, ни принимать какие-нибудь решения, так что в действительности они управляли, цари же, сидевшие на золотых тронах и роскошно пировавшие в больших дворцах, становились помощниками и исполнителями воли их». По поводу свидетельства Диона Хризостома существует разногласие мнений. С. Пигготт считал, что «здесь златоустый оратор изобретает свой собственный золотой век». По мнению же Т. Кендрика, рассказ Диона Хризостома является риторической обработкой какого-то более раннего (чем время Диона Хризостома - ок. 100 г. н. э.) свидетельства о прежнем могуществе друидов. Действительно, если отбросить риторическую форму, то в рассказе Диона Хризостома мы получим положение дел, характерное для независимой Галлии доримского периода, когда в раздробленной, истощенной междоусобицами стране духовная элита, крепко сплоченная в единое сословие, была единственной реальной силой, стоявшей выше светской власти общин.
Следует подчеркнуть, что «орден» друидов не пополнялся по принципу
наследственности, в него вступали добровольно, но по указанию богов.
Таким образом друиды не были замкнутой наследственной кастой, какие
встречаются
на Востоке. С другой стороны, они не образовывали касты,
противоположной аристократическому сословию: друиды были посвященными,
служившими культу, как всадники были аристократами, посвятившими себя
оружию. Друиды пользовались особыми преимуществами, по сравнению со
всеми другими галлами: не платили налогов и вообще были освобождены от
военной службы и от всех других повинностей. Они принадлежали светской
жизни, жили, так сказать, в «социуме»: могли жениться, владеть
собственностью, передвигаться, заниматься дипломатической и судебной
деятельностью.
В корпорации друидов, предоставлявшей такие большие возможности своим членам, была установлена стройная иерархия и твердая внутренняя дисциплина. Во главе организации стоял верховный друид. Он избирался самими друидами, а не назначался государственными властями. «Орден» друидов стоял совершенно независимо от всей гражданской власти. Фюстель де Куланж отмечал, что сословие друидов «помещалось, так сказать, вне галльских племен и как бы даже возвышалось над ними».
Иерархия в «ордене» не ограничивалась наличием верховного друида. Жрецы делились натри категории, различавшиеся по рангу и достоинству исполняемых обязанностей. Главенствующее положение в «ордене» занимали друиды, совершавшие самые торжественные из жертвоприношений и исполнявшие политические функции. Второстепенные жреческие функции и разного рода магические обряды совершали прорицатели. Третью категорию составляли поэты, которых все авторы единогласно называют бардами.
У друидов были и юридические функции. Во время ежегодных собраний друидов всей Галлии, которые происходили в области карнутов, они судили преступления всякого рода. Грозная санкция поддерживала авторитет друидов: им принадлежало право отлучения от культа тех, кто не повиновался их приговорам. Эта санкция вполне объясняет то высокое социальное положение, которое друиды занимали в Галлии. Обладая могуществом и правом отлучения от культа, стройной организацией и строгой дисциплиной, которая сплачивала их и выгодно выделяла на фоне разрозненных, недисциплинированных племен, составлявших Галлию, друиды имели реальную власть над гражданским населением.
В таком варианте для друидизма невозможно найти аналогии ни среди культовых организаций древнего мира, ни среди религиозных организаций нового времени. Единственную параллель, может быть, можно найти опять у Р. Генона. Он так определял традиционную цивилизацию: «Традиционной цивилизацией мы называем цивилизацию, основанную на принципах в прямом смысле этого слова, то есть такую, в которой духовный порядок господствует над всеми остальными, где все прямо или косвенно от него зависит, где как наука, так и общественные институты являются лишь преходящим, второстепенным, не имеющим самостоятельного значения приложением чисто духовных идей». По Генону, в случае подлинно традиционной цивилизации высшей инстанцией является, таким образом, чисто духовная власть, в компетенции которой находится сохранение совокупного человеческого знания и его высших принципов. Ниже следуют уровни светской власти, применяющие принципы к конкретным социальным условиям. Еще ниже идут уровни хозяйственного устройства, складывающегося в ходе приложения этих же принципов к еще более конкретной сфере. Понятно, что в таком обществе самое высокое место должна занимать духовная элита, стоящая над общественными институтами. Заветной мечтой Генона было воссоздать эту духовную аристократию, сформировать «новую элиту», способную вывести современный западный мир из глубокого кризиса, в котором он находится. И кажется, что в случае с друидами теоретические построения Генона обрели историческую реальность.
Таким образом, античная литературная традиция о друидах уже давно и тщательно исследована, что позволило воссоздать достаточно ясную картину существования и функционирования «ордена» друидов, а также выстроить интересные гипотезы о характере и сущности друидизма и о его отношениях со сложной идеологической жизнью античного мира. Однако, кроме античной литературной традиции, существуют и другие группы источников по кельтскому друидизму. Так, для уточнения друидической веры в бессмертие души и кельтских представлений о Другом Мире используются археологические материалы.
Которые они передавали молодёжи изустно. Школы друидов существовали и у островных кельтов. Однако у ирландцев и бриттов друиды рано утратили свою функцию поэтов, а после введения христианства -V века быстро выродились в деревенских знахарей . Высказывались предположения, что институт друидов перешёл к кельтам от первобытного населения.
В новой западно-европейской литературе образ друида вводится и широко используется поэзией романтизма (и близких к нему течений) как мотив национальной экзотики и фантастики. Ср. «Барды ».
Есть мнение, что друиды получили свою сакральную функцию от женщин - друидесс. Считается, что в первобытных Европейских племенах именно женщины первыми установили священную связь с Предками как с великим божеством, и это стало зарождением религии в Европе. Далее цитата по «Великим посвящённым» Эдуарда Шюре (1914), глава «Человеческие Расы и Происхождение Религий»: «Первобытные прорицательницы белой расы образовали коллегию друидесс, под наблюдением старцев или друидов, „людей дуба“. Вначале они были благодетельным явлением. Своей интуицией, своим пророческим даром, своим энтузиазмом они дали сильный толчок той расе, которая в это время начинала свою многовековую борьбу с черными. Но быстрая порча и ужасающие излишества этих учреждений были неизбежны. Чувствуя себя духовными распорядительницами народов, друидессы захотели во что бы то ни стало подчинить их и в смысле земном. Когда они лишились вдохновения, они попробовали господствовать посредством страха. Они потребовали человеческих жертв и сделали их необходимыми элементами своего культа. В этом им помогали героические инстинкты их расы. Белые были храбры: их воины презирали смерть; при первом зове друидессы они шли добровольно и, чтобы отличиться бросались под ножи своих кровожадных жриц.» Затем Э. Шюре развивает мысль, что после революционных преобразований Рамы европейцы начали активно смешиваться с чёрной расой и образовалась арийская раса . По всему индоевропейскому континенту роль женщина осталась только как хранительницы домашнего очага и понятие «друидесса» постепенно стёрлось из языков.
Этимология названия
В классических текстах название «друид» встречается только во множественном числе: «druidai» в греческом, «druidae» и «druides» в латинском. Формы «drasidae» или «drysidae» являются либо ошибками переписчиков или результатом порчи манускрипта. Луканово «dryadae» явно получилось под влиянием греческого названия древесных нимф (латинское «дриады »). В древнеирландском есть слово «drui», являющееся единственным числом, множественная форма - «druid». Было много дискуссий о происхождении этого слова. Сегодня многие склоняются к точке зрения древних ученых, в частности Плиния , что оно связано с греческим наименованием дуба - «drus». Второй его слог рассматривается как происходящее от индоевропейского корня «wid», приравнимаемого к глаголу «знать». Взаимосвязь с подобным словом выглядит вполне логично для религии, святилища которой располагались в смешанных дубравах средней Европы.
Эта первая по времени этимология, основанная на греческом «drus», получила обширную поддержку в ученых кругах. Возникшая в связи с использованием дуба в галльском ритуале, она породила проблемы, которые долгое время лишь усугубляли колебания лингвистов. Плиний , разумеется, был вполне искренен, высказывая свое мнение, но он, как и все его современники, часто довольствовался народными или образованными по аналогии этимологиями. Если наименование друидов было принадлежностью специфически кельтского мира и может быть объяснено только исходя из кельтских языков, то составляющие его элементы - индоевропейского происхождения: галльская форма «druides» (в единственном числе «druis»), которую употребляет Цезарь на протяжении всего текста «Галльских войн», так же как и ирландское «drui», восходят к единому прототипу «dru-wid-es», «весьма ученые», содержащему тот же корень, что и латинский глагол «videre», «видеть», готский «witan», германский «wissen», «знать». Точно так же не составляет никакого труда обнаружить характерную для кельтского языка омонимичность слов, обозначающих «науку» и «лес» (галльское «vidu-»), в то время как нет никакой реальной возможности связать наименование «друидов» с названием «дуба» (галльское «dervo-»; ирланд. «daur»; валлийское «derw»; бретонское «derv»). Если даже дуб занимал определенное место в культовой практике друидов, было бы ошибкой сводить представление о друидах к культу дуба; напротив, их жреческие функции были весьма обширны.
Библиография
- D’Arbois de Jubainville H., Introduction à l’étude de la littérature celtique, tt. I-X, 1883, 1901;
- Его же, Les druides et les dieux celtiques à forme d’animaux, 1906;
- Bonwiek I., Irish Druids, 1894;
- Mac Culloch, The Religion of the Ancient Celts, 1911;
- Sharp E. A. and Matthay L., ed. Lyra celtica, 1924.
Ссылки
- Эдуард Шюре. Великие посвящённые. Очерк эзотеризма религий
- Раскопки предполагаемого захоронения друида - заметка на «Мировой археологии »
Wikimedia Foundation . 2010 .
Синонимы :Смотреть что такое "Друид" в других словарях:
В культуре кельтов друид выполнял роль жреца. Само название друид происходит, по мнению исследователей, от друс, древнего названия дуба дерева, посвященного самим друидам. Помимо своей основной функции жреца, друиды были учителями, поэтами,… … Энциклопедия мифологии
Друида, м. [фр. druide] (истор.). Жрец у древних кельтов. Существует несколько версий происхождения слова “друид”. Его возводят к греческому “дуб”, к кельтскому “вера”, к древне британскому “мудрец” Большой словарь иностранных слов. Издательство… … Словарь иностранных слов русского языка
Кто они - друиды? Откуда они пришли в нашу «цивилизацию» и почему за десять веков до нас покинули ее?
«Я посланник божественной мудрости, что прячется за сотнями покровов и живет среди суетных народов. Из века в век мы возрождаемся и облекаем древнюю истину в новые слова. Нас редко обожествляют, еще реже нас прославляют, но мы продолжаем исполнять свой долг. Все знания мира собраны в мудрости, свет которой мы несем. Я знаю, что рождался много раз... Я маг. Это тот, кто владеет мудростью, волей и силой. Объединив эти три силы, он повелевает стихиями. Но он может даже больше: он повелевает душами».
Все индоевропейские народы в начале своего развития имели похожую структуру - кастовую систему, включавшую три основных группы: жрецов, воинов и ремесленников (землепашцев). При этом изначально во главе народа стояли именно жрецы - самые мудрые и справедливые. История донесла до нас свидетельства об индийских брахманах, славянских волхвах, но, пожалуй, самыми известными сегодня являются друиды - жрецы кельтского народа. Считается, что той силой, которой обладали кельты (судя по историческим фактам и легендарным свидетельствам), они были обязаны друидам. Друиды были и жрецами, и учителями, и целителями, и поэтами, и музыкантами, и хранителями древних знаний. Ни одно событие в жизни кельтов не происходило без их участия. Мы знаем о них много, но даже то, что мы знаем, не отвечает на главный вопрос: в чем их тайна?
Немного этимологии
Плиний говорит о том, что drus, греческое слово, означающее «дуб», является этимологическим корнем слова «друид». В литературе часто можно встретить эту же связь, идущую от названий дуба в других языках: dervo- (галльское), daur (ирландское), derw (валлийское), derv (бретонское). По поводу происхождения слова «друид» есть и множество других мнений. Возможно, ближе других подошла к этой загадке Франсуаза Леру, которая в своей книге о друидах называет их dru-wid-es, «весьма ученые». Латинский глагол videre («видеть»), готский witan и германский witan («знать») показывают суть понятия «друид». Итак, друид это тот, кто знает.
Как говорит древняя мудрость, повторенная Френсисом Бэконом, знать - значит мочь.
Что же могли друиды?
Они могли одним своим присутствием или несколькими словами усмирить разъяренных вооруженных людей, готовых ринуться в битву.
Вот что об этом говорит Диодор Сицилийский, греческий историк I в. до н.э.: «Часто они выходят между войсками, выстроившимися в боевом порядке, грозящими мечами, ощетинившимися копьями, и умиряют их, как будто укрощая каких-то диких зверей».
Еще пример из ирландских сказаний: «Перед нами, на востоке, снаружи видел я другое войско. Спокойный почтенного возраста человек, седой до белизны, шел во главе него. Он облачен в ослепительные белые одежды с каймой из чистого серебра; на теле его прекрасный белейший хитон; под плащом видна светлая серебряная рукоять его меча, и он несет на плече бронзовый жезл. Его голоc нежен, как музыка; речь его сильная и ясная... Гнев всех мужей на свете, от восхода до заката, он смирил бы тремя добрыми словами...»
Считается, что друиды умели предсказывать будущее по знакам и предзнаменованиям. Цицерон, например, писал, что галатский король-друид Дейотар понимал знаки, подаваемые птицами. В легендах часто говорится о чудесном даре друидов по знакам определять исход сражений и видеть будущее сквозь пелену времени.
Есть свидетельства (которые, конечно, могут быть вымыслом, но могут и не быть) о потрясающей власти друидов над стихиями: землей, водой, воздухом, огнем. В преданиях говорится о том, что друиды могли общаться с душами деревьев и сотрудничать с эльфами и гномами. Они могли остановить землетрясение и вызвать бурю.
...Тотчас же выступил Талиесин и сказал: «Ты не убьешь моего господина...» Вдруг в зал ворвался ужасный смерч. Казалось, что рушится замок, и никто в зале не решился сойти со своего места... Никто не посмел пошевелиться, а буря нарастала и ревела, как водопад.
Из книги Э. Шюре «Великие легенды Франции»
Они были врачами и целителями. Они знали тонкие свойства лекарственных растений, умели лечить музыкой, словом, прикосновением и даже присутствием. Плиний пишет: «Они называли омелу именем, означающим „тот, что все исцеляет“... Они верят, что омела, если сделать из нее напиток, исцеляет скот от бесплодия и служит средством против всех ядов». Olliach, «все исцеляющий», - так называет омелу валлийская традиция.
Они верили в целебные свойства сна, знали множество целительных заклинаний и при этом, как свидетельствует миф о боге Нуаду, использовали хирургию. В одной из ирландских легенд говорится: «Этот человек обладает силой и мудростью целителя, искусством заживления ран, умением побеждать смерть и преодолевать любое недомогание... Он распознавал недуг человека по одному дыму, выходящему из его дома, или по одним лишь его выдохам».
Как стать учеником друидов?
Друиды выбирали своих учеников по качествам сердца и по знамениям, которые сопровождали их судьбу. Мудрость мог принять только человек с благородной душой, который не способен использовать знания для своей власти и не исказит их, поэтому записывать учение было запрещено. В результате, когда друиды примерно в X–XI веках вообще исчезли из поля зрения европейской цивилизации, они унесли с собой и свою мудрость, и свою магию.
Были у друидов, возможно, свои ступени обучения и посвящения. Древнегреческий географ и историк I в. н.э. Страбон пишет: «У всех галльских племен, вообще говоря, существует три группы людей, которых особенно почитают: , предсказатели и друиды. Барды - певцы и поэты, предсказатели ведают священными обрядами и изучают природу, друиды же вдобавок к изучению природы занимаются также и этикой...» Есть источники, которые говорят, что барды, предсказатели (которых иногда называют оватами) и друиды - это три этапа посвящения.
Барды, согласно легендам, имели силу молчать и силу говорить. Они изучали ритмы, звуки и пропорции. Они познавали энергетические потоки в природе, чувствовали ее музыку и имели способность эту музыку передавать. Они знали магию звука, магию слова и образа. Они учились у природы и впитывали ее звучание всем своим существом.
«Ты видишь арфу, что заставляет рыдать людей и ангелов? Это знак божественного вдохновения. С ней ты будешь чаровать людей, вести короля и предсказывать судьбу народа. Когда ты коснешься ее, ты ощутишь мой вздох. С помощью этой арфы я буду говорить с тобой. Никто не узнает моего имени. Ни одному человеку не будет дано увидеть меня».
Из книги Э. Шюре «Великие легенды Франции»
Предсказатели, или оваты, могли представлять вторую ступень посвящения в друиды. Помимо таинств природы они изучали великую силу мысли, которая пробивает границы пространства и времени, уничтожает препятствия и открывает новые горизонты. Они предсказывали будущее по знакам и символам, могли ловить мельчайшие знамения в жизни и состоянии человека, в природе и вселенной. Мы можем смеяться над нелепыми рассказами о возможности предсказывать будущее, как это делали римляне, однако в I веке нашей эры кельтские прорицатели, если верить Корнелию Тациту, предсказали конец Рима: «Одержимые нелепыми суевериями, друиды твердили им, что... губительное пламя уничтожило Капитолий, а это ясно показывает, что боги разгневаны на Рим и господство над миром должно перейти к народам, живущим по ту сторону Альп».
Сами друиды - это высшая ступень, которую человек заслуживал после многих лет обучения (по разным источникам - не менее 20).
Множество форм я сменил, пока не обрел свободу.
Я был острием меча - поистине это было;
Я был дождевою каплей, и был я звездным лучом;
Я был книгой и буквой заглавною в этой книге;
Я фонарем светил, разгоняя ночную темень;
Я простирался мостом над течением рек могучих;
Орлом я летел в небесах...
И сам взволновался Господь, увидев мое рожденье, -
Ведь создан я магом из магов еще до творенья мира;
Я жил и помню, когда из хаоса мир явился.
О барды! Я вам спою, чего язык не расскажет...
Из кельтской поэмы «Битва деревьев»
Они были советниками и наставниками королей. Об этом говорят разные мифы, самый известный и почитаемый из которых - миф о Великом Мерлине.
Великий Мерлин
По легендам Британии и Галлии, по свидетельству Гальфрида, архидьякона из Монмута, Мерлин был великим друидом - магом, ясновидящим и предсказателем. Он был наставником легендарного Короля Артура, который стал символом правителя, осуществляющего волю Неба на земле.
Вот что пишет Гальфрид Монмутский в «Истории бриттов» (нач. XII в.) о происхождении Мерлина: «Пораженный король приказал вызвать к нему Мауганция, дабы тот разъяснил, возможно ли то, о чем поведала женщина. Доставленный к Вортегирну Мауганций, выслушав все по порядку, сказал ему так: „Из книг наших философов и многих исторических сочинений я узнал, что немало людей появилось на свет именно так. Ибо, говоря о божестве Сократа, Апулей сообщает, что между луной и землей обитают бесплотные духи, которых мы именуем инкубами. Частично они обладают естеством человека, частично - ангелов и, когда пожелают, присваивают себе человеческое обличие и сочетаются с нашими женщинами. Один из них, быть может, и предстал пред этою женщиной и породил в ней вот этого юношу“».
Но дар Мерлина, как гласят легенды, не был основан на личных способностях или на упражнениях. В одном из диалогов в «Истории бриттов» Мерлин говорит о духе, который ведет его по жизни ради великой миссии и великих дел: «Тайны этого рода не подлежат раскрытию, если того не потребует крайняя необходимость. Ибо, если бы я изложил их ради забавы или теша свое тщеславие, во мне бы умолк просвещающий меня дух, и, буде в нем явилась бы надобность, он бы меня покинул».
«Вчера в бурном мраке ночи там творилась воля богов во имя некоей далекой цели, которая лишь иногда приоткрывалась моему глазу. И я, Мерлин, сын Амброзия, внушающий людям трепет как прорицатель и провидец, был в ту ночь всего лишь орудием в руках богов. Ради этого и был ниспослан мне дар провидения, дарована сила, которую люди понимают как колдовство».
Из книги М. Стюарт «Полые холмы»
Ушли ли друиды?
Про друидов больше легенд, чем правды, больше вымысла, чем фактов, больше сказок, чем научных данных. Но когда наступает кельтский новый год и вдохновленная модным движением молодежь спешит зажигать новые огни, сегодня, спустя тысячу лет после ухода последних магов кельтского народа, кажется, что открываются невидимые двери из нашего мира в священный мир друидов. В такие моменты хочется попросить у Мерлина и у великих друидов Арморики и Ульстера, чтобы они дали силы помогать тем, кого мы любим, и защищать то, во что мы верим.
Но друидов давно нет...
Наверное, это были великие люди, маги и учителя. По легендам и сказаниям, каждый из них дошел до Тулы, острова совершенства, и мог остаться там, в стране Блажества. Но легенды утверждают, что они вернулись. Ради тех, оставшихся, обычных людей, которые идут, тяжело двигаясь, через круг Абред - мир, где человеку предстоит пройти все степени испытаний и достигнуть Гвинвуда, круга света.
Кто они, друиды? Откуда они пришли в нашу «цивилизацию» и почему за десять веков до нас покинули ее? А может быть, не покинули? Может, сейчас произносит священное заклинание человек в белых одеждах где-то на далеком острове, куда не может добраться ни поезд, ни корабль, ни самолет? Может, ждет он нового ученика, нового барда и предсказателя? Может, просыпается уже Великий Мерлин, и звучит его арфа, и зовет куда-то...
Святой Патрик - наследник друидов
Патрик - самый почитаемый святой, креститель и покровитель Ирландии. Ирландские источники, правда, значительно более поздние, помечают начало деятельности Патрика 432 годом, смерть его - двумя датами: 461 и 493 годами. Согласно давней легенде, именно он на примере трилистника объяснял друидам значение Троицы - Бога Отца, Сына и Святого Духа. Однако, согласно другой трактовке, трилистник объяснял древнюю друидическую доктрину о существовании трех кругов мира - Суганта, Абреда и Гвинвуда.
Он был родом из богатой семьи в Галлии. Семнадцати лет он попал к разбойникам и был продан рабом в Ирландию. Бежав из Ирландии, Патрик оказался во Франции, где, живя в монастыре в течение 12 лет, изучал религию под началом французского епископа Святого Гермейна (St. Germain). По легендам, вернувшись в Ирландию, он побеждает друидов короля Лоэгайре в состязании: «первым зажигает священный огонь и побеждает их в магических состязаниях, демонстрируя свою высшую власть над миром света и тьмы, огня и воды». И, как говорилось в старинном манускрипте, когда беспорочность веры была признана людьми Ирландии, и когда Лоэгайре со своими друидами был поражен великими чудесами и дивами, творимыми Патриком, тогда они уверовали и стали исполнять волю Патрика.
С Патриком и кельтами связана одна важная загадка: почему на острове, где существовали сильнейшие центры друидизма и сильная королевская власть, была абсолютно бескровно и без сопротивления принята новая вера?
Ирландское христианство вообще стало особой страницей в истории и кельтского, и христианского миров. «Христианство на острове приняло свой, во многом отличный от распространенного облик. Ирландские монахи имели особую тонзуру и исчисляли пасхальный цикл не так, как это предназначалось из Рима и было общепринято. Но главное отличие коренилось в самой организации ирландской церкви и верующих, которая через короткий срок после принятия христианства утвердилась на единственном принципе - монастырях и их сообществах, или, как говорили ирландцы, „семьях“.
Св. Патрик был звездой первой величины в блистательной плеяде „странных кельтских святых“, странных настолько, что, например, св. Иероним называет ирландцев раскольниками, папы часто буллами увещевали английских королей истребить „этих нечестивых“, и епископы их не получали из Рима инвеституры до времен вторжения англичан» (Т. Мур).
Ирландские монахи были удивительно терпимы к старой вере; мало того, они кропотливо записывали в своих скрипториях легенды, саги своего народа. Если бы не их работа, то, вероятно, до нас эти сказания не дошли бы. Поразительно, что они поддерживали отношения с филидами (ирландскими жрецами и сказителями), школы которых существовали параллельно с этими монастырями, и их песни монахи записывали для потомков.
Напрашивается вывод: в Ирландии имело место сознательное сращивание двух традиций - древней и поздней, и организация островных друидов взяла форму новой религии, чтобы сохранить истину и знание в наступающей эпохе. В подтверждение этого можно привести много фактов: например, все ирландские монастыри возникли на местах бывших друидических центров, и часто огонь, горевший во имя древнего божества, даже не гасился, а продолжал поддерживаться монахами или монахинями, а божество обретало статус «святого».
«В Ирландии имел место не разрыв, а сращивание, правда очень своеобразное, двух традиций, наследие древнейшей из которых вписалось в систему новоявившейся, было урезано и преображено, но не отвержено и проклято. Все мы привыкли к тому, что божества поверженного язычества занимали в системе нового христианского мировоззрения место чертей, бесовских созданий и прочей нечистой силы. В Ирландии им была уготована иная, куда более почетная судьба - они становились святыми в ряду с самим Патриком. <...> На месте языческих святилищ располагались монастыри Имблех-Ибар, Бек-Эриу и др. Важно, что в Ирландии наследовались не только элементы предыдущей системы, но и целостная ее модель» (С. Шкунаев).
Благодаря этому шагу друиды смогли продлить жизнь древней традиции, передать часть ее в новый мир. Благодаря им в Европе появились мифы, которые стали основополагающими для европейской цивилизации, и в частности миф о Святом Граале, который Юнг назвал последним из великих мифов, поднявшихся на поверхность из глубин коллективного бессознательного, мифом, который стал основополагающим для западной цивилизации.
Если вам понравился этот материал, то предлагаем вам подборку самых лучших материалов нашего сайта по мнению наших читателей. Подборку - ТОП о теории возникновения цивилизаций, истории человечества и о вселенной вы можете найти там, где вам максимально удобноКастовая система была свойственна большинству ранних цивилизаций. И не правители или воины, как ошибочно думают некоторые, а именно жрецы стояли во главе таких обществ. Они определяли направление развития, устанавливали законы, были хранителями традиций и духовными лидерами. В Древней Индии они Брахманами, у – волхвами, а у – древней европейской цивилизации, такими жрецами были друиды.
Стать друидом мог далеко не каждый кельт. Это звание не передавалось по наследству. Жрецы, внимательно наблюдая за подрастающим поколением, выделяли наиболее способных мальчиков, которым предстояло многолетнее обучение, прежде чем они смогут войти в круг жрецов. Определить, кто достоин стать учеником друидов, помогали знамения. Принимались во внимание также и душевные качества кандидата. Считалось, что только благородный и чистый сердцем человек достоин приобщиться к великим знаниям: он не сможет исказить их или использовать для корыстных целей.
Знания свои друиды передавали из уст в уста. Хотя у них существовала письменность, древняя мудрость не записывалась. Зашифрованная в и песнях, она передавалась от старших жрецов к ученикам, и непосвященным не было доступа к тайне.
У друидов существовала определенная иерархия, и стать жрецом можно было, лишь пройдя все ступени посвящения. Это был длительный и сложный . Согласно некоторым источникам, не менее 20 лет должно было проходить обучение жреца прежде, чем он получит звание друида.
Барды
Сначала ученики обучались слушать ритмы и природы, изучали формы и . Они овладевали магией звука, силой молчать и силой . Постигнув эти премудрости в полной мере, они получали звание барда. Барды изучали древние кельтские песни и сказания, прославляли богов и поднимали воинский дух сражавшихся во время боевых походов. Они облачались в одежды голубого цвета, что символизировало гармонию.
Оваты
Следующей ступенью жреческого обучения было познание тайн природы, овладение техниками врачевания и обретение власти над ментальным планом бытия. Силой мысли они могли остановить воина и возжечь священный огонь. Они осваивали предсказания будущего по знакам, известным и понятным только им. Такие ученики назывались оватами и носили одежду зеленого цвета, что символизировало знание.
Собственно, друидами, назывались те, кто поднялся до высшей ступени в овладении жреческими науками. Обладая знаниями и умениями оватов и бардов, друиды продолжали изучать тайны природы, анализировать эти знания и применять для служения своему народу. Они были доверенными лицами, наставниками и советниками и командующих армиями. Легендарный Мерлин, учитель и наставник короля Артура, также был не кем иным, как друидом.
Видео по теме
Друиды – жрецы кельтских племен, их магия была тесно связана с деревьями. Они были также королевскими советниками, знахарями, учеными, судьями и посредниками между богом и людьми. Важную роль для друидов играл посох. Он был не просто тростью, служившей опорой человеку, а магическим предметом, символом, означающим власть и силу.
Из какого материала создавался посох?
Посох был неотъемлемым атрибутом для мага. Жезл оказывал ему помощь и увеличивал духовную власть. В этот предмет вкладывались определенные заклинания. Друид определял дерево, которое ему нравилось, и сам занимался изготовлением посоха.
Материалом для создания посоха были деревья различных пород: ясень, орешник, дуб, бузина и другие. Больше для этой цели подходили деревья твердой породы. От древесного материала зависели магические свойства посоха.
Ясеню приписывали чародейство, с древности его применяли для гадания и волшебства. Трость из ясеня сравнивалась с жезлом бога Солнца. У главного бога Одина было копье, сделанное из этого светлого дерева. Оно способно отгонять темные силы, ясеневая опора считалась волшебной, хорошо помогала при лечении и использовалась для общей и солнечной магии.
Дуб – король среди деревьев, его считали священным многие народы, он был символом долголетия, огромной жизненной силы и мудрости. Ветви этого дерева служили сырьем для создания магического посоха.
Лещина (орешник) также считалась деревом мудрости и волшебства. Жезл из нее использовали как магическую защиту от злых духов. Орешник также рассматривают как символ справедливости.
Сосна считается деревом знаний, рябина служит защитой для дома, тис ассоциируют с вечной жизнью, бузина – хорошее средство от колдовства и зла. Ольха является деревом, которое защищает семью.
Порядок изготовления жезла
Основой для посоха было маленькое цельное дерево или ветка большого. У него надо было попросить позволения пожертвовать жизнью и стать помощником друида. Дерево срезалось с чувством сожаления и с уверенностью, что надобность в нем этого стоит. При потребности в ветви, у дерева просили разрешения срезать ее. Лишь получив согласие, дерево или ветвь срубали, приносили ему или земле дары в виде зерна, полудрагоценных камней или пива.
У посоха должны быть удобные вес, длина и форма. Жрецы могли нанести на него символы или оставить чистым. После срубания деревца или отрезания ветви нужно было сразу приступить к обработке дерева. Обдиралась кора с помощью ножа, затем посох шлифовался, его вывешивали в темном проветриваемом помещении для просушки в течение трех месяцев.
Посох украшался резьбой или на нем выжигались руны и другие письмена. В набалдашник посоха вставлялся камень, который обладал силой и помогал друидам. Они обязательно давали посоху имя, так как считали его живым и поэтому обращались к нему по имени.
Посох подсказывал жрецу, как лучше поступить конкретному человеку или как действовать для всеобщего блага.
Святой Грааль - символ достатка, бесконечной жизни и достатка. Предметы, схожие с ним по магическим свойствам, существуют в мифологии различных народов.
Символ Святого Грааля существует у многих , но легенды о нем разнятся. Общей для всех является Грааля. Эта чаша бессмертие, непрерывный источник жизни, плодородия и изобилия. Его обладатель обретает бесконечную жизнь и получает все, что пожелает. Испивший из Грааля излечивается от всех болезней. Он обладает даже способностью воскрешать.
Грааль в христианской традиции
По христианской легенде Грааль изготовили ангелы из изумруда, который упал со лба Люцифера, изгнанного с небес. Считается, что Грааль получил Адам, но оставил его в Эдеме после изгнания. Утрата Грааля потерю истинной духовности, внутренней целостности, чистоты и невинности. Считается, что нашедший в центре Райского сада чашу искупит человеческий грех и восстановит рай .
Также Святой Грааль трактуют как чашу, из которой пил Иисус Христос и во время Тайной Вечери, а после Иосиф Аримафейский собрал в нее кровь распятого Христа. Позже иудей перенес чашу в Англию, где спрятал ее на склоне холма. Веря в легенду и чудесные свойства чаши, многие авантюристы отправляются к возможным ее расположения. Для кого-то Грааль – это поиски вечной жизни, для кого-то – смысла существования.
Наследие древней религии кельтов
Прототипом Святого Грааля считают магический котел кельтского бога Дагды, «Доброго Бога», который являлся покровителем земли. Котел называли неиссякаемым и утолял голод всех страждущих.
Также у кельтов символом верховной власти являлась чаша, наполненная вином, пивом или медом, которую подносит молодая девушка королю, вступающему на престол. Позже это значение переносится на чашу Грааля, в поисках которой проводят долгие годы рыцари Круглого Стола. По преданию, найти его мог только самый достойный, с чистыми помыслами и сердцем.
В также есть , подобный Святому Граалю – это Рог изобилия. Миф гласит, что этот рог принадлежал козе по имени Амалфея, чье молоко пил Зевс во время того, как с матерью Реей скрывался на острове Крит от своего страшного отца Крона. Зевс Всемогущий позже придал рогу волшебное свойство наделять владельца всем, что можно пожелать.
Во времена, когда над кельтами в Британии правили друиды, их магическим предметом был котел. Они считали, что котел мог воскрешать умерших, дарить божественное озарение, являлся неиссякаемым источником пищи.
Тайна Святого Грааля всегда останется окутанной домыслами и вечно будет волновать воображение искателей приключений и исследователей.
Обычай наряжать елку уходит корнями в глубокую древность. Существовал такой обычай и у древних кельтов, и нёс в себе этот ритуал священный смысл. Как нарядить елку согласно доктрине друидов?
Инструкция
Еще в давние времена, чтоб умилостивить священных духов леса, друиды украшали растущие елки всевозможными дарами. Кстати, утверждение, что друиды наряжали на новый год любые деревья - современная выдумка, как и то, что Стоунхэндж - это друидское святилище. К слову, это круглое каменное сооружение считалось у друидов проклятым местом и логовом темных сил.
Первый ярус
На самую верхушку водружался тотем рода или друидского клана, в виде головы зверя или птицы. Но чаще всего елку украшали оленьими рогами, как главным тотемом, символизирующим дух всей природы в целом.
Со временем тотем заменила друидская пятиконечная звезда, или октограмма - крестострел. Эти символы были призваны охранять род и дом, а также они служили оберегами от темных и злых сил.
Второй ярус
Следующий, сверху вниз, ярус должен быть украшен тремя свечами на равном расстоянии друг от друга. Свечи - символы соответствующие Знанию, Природе и Правде. Об этих символах идет речь в одной из кельтских древних триад «Есть три свечи, которые разгонят любую тьму…»
Третий ярус
Третий ярус украшался шестигранниками в виде прозрачных кубиков, сделанных из тонких палочек с дном. Длина грани была примерно 25 см. Они подвешивались на равном расстоянии друг от друга и символизировали стихии, подвластные друидам. В «кубике» стихии воды была небольшая мисочка с водой, огня –зажженная свечка, земли - горстка чернозема или песка, и только «кубик» стихии воздуха был пустым.
Четвертый ярус
Четвертый ярус обильно украшался плодами природы – яблоками, орехами, гроздьями сушеных ягод. На ветках подвешивались пузырьки с разными винами. Вина были очень дорогим напитком, так как сами друиды вино не изготавливали, а закупали его или выменивали у других народов. Таким образом, друиды приносили дары своим духам-покровителям.
Пятый ярус
На пятом ярусе располагались многочисленные магические символы друидов, как правило - вырезанные из мягких пород деревьев.
Наиболее популярными были:
Большой палец (человеческий) – он символизировал дар предвидения, бабочка – жар солнца, кельтский топорик (миниатюрная деревянная копия кельтского оружия) – символ благодатного дождя, веревочные замысловатые узлы – символы долголетия, а также невероятное количество амулетов с резьбой знаменитых кельтских орнаментов на все случаи жизни.
Шестой ярус
Шестой, самый нижний, ярус украшался зодиакальными знаками - символами созвездий, или сухими веточками, связанными в пучки растений-символов. Если празднование было в узком кругу, то использовались только те символы, которые соответствовали дням рождений тех, кто присутствовал в доме.
Даты . Знаки. Деревья
15.03 - 24.03 Король. Бузина
25.03 - 4.04 Принцесса в цепях. Груша
5.04 - 14.04 Королева. Вяз
15.04 - 24.04 Треугольник. Дуб
25.04 - 4.05 Река жизни. Липа
5.05 - 15.05 Солнечный Герой. Пихта
16.05 - 25.05 Заяц. Бук
26.05 - 5.06 Охотник. Вишня
6.06 - 15.06 Возница. Омела
16.06 - 25.06 Медвежонок. Ель
26.06 - 5.07 Большая Собака. Инжир
6.07 - 16.07 Большая Медведица. Каштан
17.07 - 26.07 Щенок. Орех
27.07 - 6.08 Гидра. Ива
7.08 - 17.08 Корабль. Тис
18.08 - 27.08 Котёл. Рябина
28.08 - 6.09 Кентавр. Айва
7.09 - 17.09 Ворон. Можжевельник
18.09 - 27.09 Волопас. Ильм
28.09 - 7.10 Земной Герой. Тополь
8.10 - 17.10 Корона гипербореев. Лесной орех
18.10 - 27.10 Змей. Берёза
28.10 - 6.11 Дракон. Кизил
7.11 - 16.11 Волк. Ольха
17.11 - 26.11 Человек-Змей. Сосна
27.11 - 6.12 Алтарь. Самшит
7.12 - 16.12 Южная Корона. Боярышник
17.12 - 26.12 Лира. Граб
27.12 - 5.01 Орёл. Ясень
6.01 - 14.01 Стрела. Слива
15.01 - 24.01 Лебедь. Яблоня
25.01 - 3.02 Дельфин. Лиственница
4.02 - 13.02 Южная Рыба. Клён
14.02 - 23.02 Жеребёнок. Кипарис
24.02 - 4.03 Крылатый Конь. Мушмула
5.03 - 14.03 Кит. Дикий каштан
Значения этих символов можно легко найти в многочисленных публикациях интернет сети.
Украшение елки «по-друидски» - увлекательное и познавательное занятие, которое принесет массу удовольствия и незабываемые впечатления от встречи Нового Года.
Примечательно, что друиды старались в своих жилищах держать свежую хвою круглый год. Это способствовало хорошему здоровому сну, быстрому выздоровлению в случае болезни и - безусловным лекарством против головных болей, что подтвердила современная медицина.
Видео по теме
Источники:
- Гороскоп друидов.// Звёзды и судьбы
- Уранов В. Астрология древесных знаков
- Ли Шин Го. Очарованный мир друидов
- Ахрамович В. Какое вы дерево?// Наука и религия. - 1991.- №10
- Патерсон Х. Кельтская астрология. 13-знаковый лунный зодиак древних друидов / Пер. с англ. О. О. Чистякова - М.; Киев: REFL-book; Ваклер, 1996
Особенности религии кельтов
В культурной жизни кельтского общества важную роль играли жрецы – друиды. Они представляли собой достаточно замкнутое сообщество, которое обладало серьезным политическим и религиозным влиянием. Считается, что друиды происходили из древнего рода аристократов, именовавшегося всадниками. Власть жрецов распространялась на многие стороны жизни общества.
В функции входило руководство религиозными церемониями и ритуалами. Жрецы отвечали за воспитание подрастающего поколения. Длительное время среди кельтов существовал религиозный запрет на письменность, поэтому информация обычно распространялась в виде сказаний, передававшихся от человека к человеку. Чаще всего сказания принимали форму древних и легенд о сказочных существах, наделенных сверхъестественной силой. С большим уважением кельты относились к силам природы, которые обожествляли.
Искусство древних кельтов
Наследие кельтов в области искусства нельзя назвать многочисленным. В более или менее хорошем состоянии до настоящего времени дошли изделия из бронзы, золота и серебра. А вот предметы из дерева и кожи сохранились лишь частично, поскольку сильно разрушены временем. Но и дошедшие до современности предметы художественной культуры очень хорошо отражают жизнь варварского племени кельтов.
Своими корнями художественная культура кельтов уходит в представления о полной зависимости человека от сил природы. В украшениях преобладают изломанные формы, состоящие из геометрических фигур: кругов, ромбов, завитков. Подобные же мотивы, дополненные растительным орнаментом, характерны для гончарных изделий. На посуде кельтов можно встретить украшения в виде листков пальмы и лотоса, что указывает на связь племен с южными областями.
Кельты богато украшали свое оружие и ножны мечей, используя гравировку и штамповку. В более поздний период при оформлении вооружения стали использоваться образы живых существ: льва, оленя, лошади или сказочного сфинкса. К IV веку до новой эры на утвари стали появляться изображения человеческой маски, которую венчал элемент, по виду напоминавший корону.
Кельты – народ мегалитов
Религиозные представления и суеверия кельтов, находившихся под влиянием жрецов-друидов, нашли отражение в обрядах, которые непосредственно связаны с погребением мертвых. После кельтов остались многочисленные мегалитические сооружения, являвшиеся захоронениями. Разбросанные по всей Европе, такие строения имели вид величественных курганов и дольменов. Только на территории современной Франции ученые насчитали около трех тысяч дольменов, сложенных из массивных камней.
Дольмен по своему виду отдаленно напоминает нечто вроде дома, стенами которого становились стоящие прямо камни, которые обычно не подвергались обработке. В качестве крыши кельты использовали большие цельные каменные плиты. В плане дольмен чаще всего имел клинообразную форму. Довольно часто встречаются кромлехи – круги из отдельно стоящих массивных камней, в центре которых располагается дольмен.
«Мы - хранители баланса, сейчас и всегда, пока Малфурион спит. Не забывай этого.»
Друид-таурен
Друидами (англ. Druid) назвали себя те, кто получает силы из источников, связанных с природой и Изумрудным Сном . Первые друиды ночных эльфов считались хранителями всего мира, главным для которых было лечение и сохранность окружающей среды, однако позже друидизм получил развитие и среди других рас, которые смогли разными способами обрести связь с Изумрудным Сном и духами природы.
История
Друиды ночных эльфов следовали за мудростью Древних и Кенария , самым важным для них было равновесие природы, поддерживание хрупкого баланса между растениями, животными и климатом. Друиды черпали свои силы у дикой природы, используя их для обращения своего тела в животную форму и управления, например, погодой.
Тельдрассил
Известные представители
- Кенарий - повелитель лесов, сын Элуны.
- Малфурион Ярость Бури - верховный друид.
- Бролл Медвежья Шкура - верховный друид ночных эльфов, друг Вариана Ринна.
- Ремул - хранитель Лунной Поляны.
- Хамуул Рунический Тотем - верховный друид тауренов.
- Фэндрал Олений Шлем - бывший верховный друид ночных эльфов, который предал свой народ.
- Зейтар - отец кентавров.
- Зен"табра - лидер друидов из племени Черного Копья.
Катаклизм
Cataclysm к World of Warcraft.
Зен"табра - первый друид Чёрного Копья
Тролли Чёрного Копья
Источник информации в этой секции – дополнение Cataclysm к World of Warcraft.
Знахарям троллей удалось стать друидами, и они активно участвовали в свержении Залазана . Соглашение между духами природы и друидами Черного Копья заключается в том, что духи будут помогать в обучении новых друидов племени, пока на Островах Эха процветает жизнь.
Гилнеас
Источник информации в этой секции – дополнение Cataclysm к World of Warcraft.
Некоторые жители королевства с давних пор практиковали друидизм, хотя и не принимали облики, известные среди ночных эльфов. Известно, что своей магией они помогали фермерам в неурожайные годы.
После переселения жителей Гилнеасе в Дарнас эти друиды смогли познакомиться с друидизмом ночных эльфов и узнать о чем больше.
Кентавры
Источник информации в этой секции – руководства к настольным играм по вселенной Warcraft.
Как и все потомки Кенария , кентавры выделяют друидизм среди других верований. Однако, друиды кентавров не вписываются в обычные рамки учения. Вместо стремления к равновесию с природой эти друиды управляют ей, используя её для достижения собственных целей. Если растение или животное не подчиняется воле кентавра, оно должно быть порабощено или уничтожено. Целые недели друиды ночных эльфов или тауренов исцеляют урон, которые нанесли природе друиды кентавров.
