В вопросе о происхождении якутов до сих пор в науке безраздельно господствует вульгарно-миграционистская точка зрения, впервые высказанная еще исследователями XVIII в. (Страленберг, Миллер, Гмелин, Фишер) и повторяемая с различиями лишь в деталях всеми авторами, вплоть до новейших. Эта точка зрения „происхождения якутов с юга“ считается этнографической аксиомой.
Однако эта упрощенная концепция не может нас удовлетворять. Она подменяет проблему формирования якутского народа вопросом о его географическом передвижении, основана на неисторическом подходе к проблеме этногенеза и не дает ключа к пониманию сложности и своеобразия якутской культуры и языка. Эта концепция объясняет лишь некоторые черты культуры и языка якутов, но оставляет без объяснения ряд других.
Неоднократно делались попытки отождествить якутов с теми или иными из древних народов Азии: их сближали с хуннами, саками, уйгурами, курыканами, сакыятами, урянхами. Но все эти попытки основаны или на одном созвучии названий того или иного народа с самоназванием якутов «сака», или на чрезвычайно шатких географических соображениях.
Чтобы правильно подойти к проблеме этногенеза якутов, необходимо прежде всего поставить вопрос об этническом составе якутского народа. В какой мере однородную группу представляет собой этот народ и какие имеются у нее данные, которые бы позволили выделить его компоненты.
Не только в настоящее время, но и в эпоху русского завоевания, т. е. около середины XVII в., якуты представляли собой уже консолидировавшуюся этническую группу. Они резко выделялись из числа всех своих соседей - лесных охотничьих племен - не только более высоким уровнем хозяйственного и социального развития, но и тем, что, в противоположность пестрой и разноязычной массе тунгусско-ламутско-юкагирских племен, якуты говорили на одном языке.
Однако в социально-политическом отношении якуты в эпоху русского завоевания были далеки от единства. Они делились на множество племен, крупных и мелких, независимых друг от друга. По ясачным книгам и другим документам XVII в. мы можем иметь довольно полное представление о племенном составе якутского населения того времени, отчасти и о географическом расселении отдельных племен и о их численности.
Нам известно до 80 названий крупных и мелких якутских племен, существовавших в XVII в. Численность наиболее крупных из них (мегинцы, кангаласы, намцы и др.) составляла 2-5 тыс. человек в каждом, другие насчитывали по нескольку сотен душ.
Вполне законно предположение, что эти племенные группировки отражают в какой-то мере сложный, разноплеменный состав якутской народности.
Это предположение подтверждается анализом как антропологического, так и лингвистического и этнографического материала.
Изучение расового состава, материальной и духовной культуры, языка и этнонимики якутов обнаруживает разнородность вошедших в состав якутского народа элементов.
Антропологические данные (материалы Геккера по 4 якутским наслегам) указывают на присутствие в составе якутского населения двух или нескольких основных расовых типов, из которых часть, повидимому, имеет связь с типом северобайкальских тунгусов (Рогинский), а может быть и североазиатским.
Довольно ясное представление о разнородности состава якутского народа дает анализ материальной культуры якутов. Эта последняя содержит в себе весьма неоднородные по происхождению элементы. Скотоводческое хозяйство якутов имеет явно южное происхождение и связывает якутов с кочевническими культурами южной Сибири и Центральной Азии. Однако и скотоводство якутов подверглось своеобразной переработке в условиях северной природы (акклиматизация пород скота, своеобразие способов содержания скота и пр.). Напротив, рыболовное и охотничье хозяйство якутов не обнаруживает никаких связей с югом, а имеет явно местное, таежное происхождение.
В одежде якутов мы видим рядом с элементами, связывающими якутов с южной Сибирью (праздничный «сангыях», женские головные уборы), такие типы, которые должны считаться местными („сон,» обувь, и пр.).
Особенно показательны формы жилища. Элементов южного происхождения здесь мы почти не находим. Господствующий тип якутского жилища - „балаган» в виде усеченной пирамиды из наклонно поставленных жердей - может быть сближен только со старинным „палеоазиатским» типом жилища - четырехугольной землянкой, из которой он,
повидимому, и развился. Другой, ныне почти исчезнувший, тип - коническая „ураса» - сближает якутов опять-таки с таежной охотничьи культурой.
Итак, анализ материальной культуры якутов подтверждает тот вывод, что якутская культура сложного происхождения, что в составе ее, на ряду с элементами, занесенными из южных степей, имеется целый ряд элементов северного, таежного, т. е. автохтонного происхождения. При этом особенно важно подчеркнуть, что все эти элементы не механически перешли в якутскую культуру, а подверглись переработке, и что некоторые из них дали лишь начало совершенно самостоятельному развитию самобытных культурных черт на местной якутской почве.
Анализ явлений духовной культуры, в частности религии, с точки зрения выяснения культурных связей якутов, является сложной задачей. Сравнивать с этой целью основные формы и содержание верований и культа якутов с аналогичными явлениями у других народов бесполезно, так как они представляют собой лишь отражение социально-экономического строя данного народа и сходство их отнюдь не всегда говорит о культурном родстве. Последнее может быть прослежено по отдельным деталям в обрядности и верованиях, а также по теонимике (имена божеств). Здесь мы находим некоторые общие черты с бурятскими верованиями (имена некоторых божеств), но больше с тунгусскими культами (тип шаманства; костюм и форма бубна шамана,охотничий культ), а в некоторых деталях с палеоазиатскими (шаманские духи „келени» || чукотские „келе» || корякские „кала» |] юкагирские „кукуль», „корель»).
Данные лингвистики тоже подтверждают правильность нашей точки зрения о сложности этнического состава якутской народности.
Якутский язык очень хорошо изучен с точки зрения его связи с турецкими и монгольскими языками (Бётлингк, Ястрембский, Радлов, Пекарский), но совершенно не изучен с точки зрения связи с тунгусскими и палеоазиатскими языками. Однако в прекрасной работе Радлова о якутском языке хорошо показано, что этот язык в основе не турецкий, а представляет собой язык „неизвестного происхождения», подвергавшийся в ходе своего развития монголизации, а потом (дважды) тюркизации, и что современная турецкая структура якутского языка есть лишь результат последней стадии его развития.
Субстратом, на котором происходило образование якутского языка, вероятно, были тунгусские диалекты ленско-алданско-вилюйского бассейна. Следы этого субстрата прослеживаются не только в якутском словаре, но даже и в фонетике (окание и акание якутских говоров, географически связанные с районами тунгусских окающих и акающих диалектов; долгота гласных и согласных) и в грамматическом строе (отсутствие местного падежа). Возможно, что в дальнейшем удастся обнаружить и еще более древний палеоазиатский (юкагирский) пласт в якутском языке.
Наконец, и этнонимика якутов не только хранит следы разноплеменного и разноязычного состава якутского народа, но и дает более точные указания о наличии в его среде как пришлых южных, так и местных северных элементов. Остатками южных родоплеменных групп, влившихся в состав якутского населения, можно считать якутские племена и роды (теперь наслеги): Батулинцев, Хоринцев, Харбятов, Туматов, Эргитов, Тагусов, Кыргыдайцев, Кирикийцев. Напротив, ряд других названий родов и племен следует считать остатками местных групп, подвергшихся якутизации: Бытахский, Чордунский, Оспецкий и другие роды и наслеги; односменные роды есть и у тунгусов.
В якутском фольклоре сохранились следы иноязычного происхождения некоторых из этих племенных групп. Так, у якутов есть воспоминание о том, что хоринцы (хоролоры) говорили на особом языке. Есть даже якутская поговорка: „не по-хоролорски тебе говорю, а по-якутски“; у северных якутов есть выражение „хоро тыла“ - язык хоринцев, невнятный, непонятный язык. Сохранились также следы того, что особой племенной группой были уранхайцы. Вероятно, после объединения их с племенем саха сложилось выражение „урангхай-саха“, означающее весь якутский народ.
Что касается происхождения термина „саха“ - теперешнего самоназвания якутов, то, повидимому, это было название одного из племен, вошедшего в состав якутской народности. Перенесение этого имени на всю народность, вероятно, было вызвано преобладанием этого племени в социальном или культурном отношении. Вполне возможно допустить историческую связь этого племени саха с „сахыят“ Рашид-Эддина, а может быть и с древними саками Средней Азии. Но это предположение вовсе не означает, как это допускали прежние исследователи, что якуты в целом - прямые потомки этих саков или сакыятов.
Племя саха нужно, повидимому, отождествить с носителями того турецкого языка, проникновение которого, с точки зрения Радлова, придало окончательное оформление якутскому языку, сообщив ему его теперешний турецкий строй.
Все приведенные нами выше факты, таким образом, свидетельствуют об одном и том же: о сложном составе якутской народности, о наличии в ней разноэтнических, разноязычных и разнокультурных элементов. Часть этих элементов имеет местное севернотаежное происхождение, и присутствие их в составе якутского населения означает не что иное, как наличие древнего автохтонного слоя, который можно считать условно „тунгусским», а может быть и палеоазиатским. Но другая часть имеет прямую связь с кочевническим югом: этого рода элементы прослеживаются и в языке, и в культуре, и в этнонимике якутов. Наличие этих „южных“ элементов в якутском населении есть факт, не подлежащий сомнению. Но весь вопросу заключается в интерпретации этого факта, в объяснении происхождения этих „южных» элементов.
Самый процесс формирования якутского народа состоял в экономическом и культурном взаимодействии туземных охотничье-оленеводческих и пришлых скотоводческих групп. Этим путем вырабатывался общий культурный тип (в котором скотоводческое хозяйство получило преобладание) и формировался якутский язык (на основе местного субстрата, но при господстве турецких пришлых элементов, обусловивших турецкое оформление якутской речи).
Самое проникновение на север, в бассейн Средней Лены, скотоводческих групп из южной Сибири не носило характера однократного массового переселения целого народа. Такое переселение, на расстоянии 2,5 тысяч километров, в неведомые и пустынные области северной тайги, было бы невозможным делом. В действительности, судя по всем имеющимся данным, здесь имело место медленное, постепенное продвижение отдельных родовых групп (тюркских и монгольских) частью из Прибайкалья, частью с Верхнего и Среднего Амура. Движение это могло итти и вниз по Лене в район теперешнего Якутска, и по Лене же через Чечуйский волок или Сунтаро-Олекминск на Вилюй, и по Витиму, и по Олексе, и даже по Алдану. Переселившиеся роды двигались, вероятно, этапами, задерживаясь в более удобных местах по дороге. Большинство, по всей вероятности, теряло свой скот, многие из них погибали сами.
Но в течение многих столетий, после множества неудач, отдельным группам удавалось продвинуться в бассейн Средней Лены и акклиматизировать здесь свой скот.
В Алданско-Вилюйском междуречье пришлые скотоводческие группы встретились с местным охотничье-рыболовным населением - тунгусским или палеоазиатским по языку. Отношения, устанавливавшиеся между пришельцами и аборигенами, были конечно разнообразными, но едва ли они были как правило враждебными. Русские документы XVII в. рисуют нам в большинстве случаев картину мирных экономических и бытовых отношений между скотоводами-якутами и охотниками-тунгусами. Между теми и другими существовал регулярный обмен, выгодный обеим сторонам.
Эти мирные экономические отношения пришельцев и аборигенов и были важнейшей предпосылкой для того процесса постепенного сближения и слияния их, в результате которого сформировалась якутская народность.
Таким образом процесс якутского этногенеза был сложным процессом, протекавшим в основном на месте теперешнего обитания якутов. Он состоял в объединении пришлых скотоводческих групп с местными таежными охотничье-рыболовческими племенами. Культурное превосходство пришельцев, носителей более прогрессивного скотоводческого культурно-хозяйственного уклада, обусловило и преобладание принесенных ими диалектов, что выразилось в тюркском строе якутского языка, в котором однако аборигенный, до-тюркский и до-монгольский субстрат отчетливо прослеживается. То же можно сказать и. о всей якутской культуре: господствующим слоем в ней является скотоводческая культура степного происхождения, но из-под этого слоя достаточно ясно выступает более древний пласт таежной охотничье-рыболовческой тунгусско-палеоазиатской культуры.
Введение
Глава 1. Традиционная культура народов Якутии.
1.1. культура народов Якутии в XVII-XVIII вв. и распространение христианства……………………………………………………………2
1.2. Якуты……………………………………………………………………4
Глава 2. Верования, культура, быт .
2.1. Верования…………………………………………………………………12
2.2. Праздники…………………………………………………………………17
2.3. Орнаменты………………………………………………………………...18
2.4. Заключение………………………………………………………………..19
2.5. Использованная литература……………………………………………...20
Традиционная культура народов Якутии в XVII - XVIII вв
В традиционной культуре народов Якутии до конца XVIII в. не происходили существенные изменения.С учётом этого в данном разделе даётся общая характеристика культуры коренных народов края XVII – XVIII вв.
Народы всего Ленского края начинают менять образ жизни и вид деятельности, происходит изменение в языке и традиционной культуре. Главным событием в этом изменении стало взимание ясака. Большая часть коренного населения отходят от основных своих занятий и переходят к охоте на пушнину. Юкагиры, эвены и эвенки переходят к пушному промыслу, забрасывая оленеводство. К середине XVIIвека Ясак стали платить якуты, к 80 гг. того же века стали платить ясак эвены, эвенки и юкагиры, чукчи начали платить налоги к середине XVIII века.
Происходит изменение в быту, появляются дома русского типа (изба) помещение для скота становится отдельной постройкой, появляются строения хозяйственного значения (амбары, кладовки, баня) меняется одежда якутов, которую изготавливать из российского или иностранного сукна.
Распространение христианства.
До принятия христианства якуты были язычниками, верили в духов и наличие разных миров.
С появлением русских, якуты начали переходить постепенно в христианство. Первыми начали переходить в православную веру женщины выходящие замуж за русских. Мужчин принявших новую религию, они получали подарок богатый кафтан и на несколько лет освобождались от ясака.
В Якутии с принятием христианства меняются обычаи и нравы якутов, исчезают такие понятия как кровная месть, слабеют родственные отношения. Якуты получают имена и фамилии, распространяется грамотность. Церкви и монастыри становятся центрами просвещения и книгопечатания.
Только в XIXв. появляются церковные книги на якутском языке и первые священники якуты. Начинается преследование шаманов и гонения на сторонников шаманизма. Не принявших христианство шаманов ссылали подальше.
Якуты.
Основным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, в северных районах занимались оленеводством. Скотоводы совершали сезонные перекочевки, а на зиму для скота запасали сено. Большое значение сохраняли рыболовство и охота. В целом было создано очень своеобразное специфическое хозяйство - оседлое скотоводство. В нем большое место занимало коневодство. Развитый культ коня, тюркская терминология коневодства говорят за то, что лошади были приведены южными предками саха. Кроме того, исследования, проведенные И.П. Гурьевым, показали высокое генетическое сходство якутских лошадей со степными лошадьми - с монгольской и ахалтекинской породами, с казахской лошадью типа джабе, отчасти с киргизской и, что особенно интересно, с японскими лошадьми с острова Черчжу.
В период освоения бассейна Средней Лены южносибирскими предками якутов особо большое хозяйственное значение имели лошади, которые обладают способностью "тебеневать", разгребать копытами снег, разбивать ими корку льда, кормиться самим. Крупный рогатый скот для дальних перекочевок не приспособлен и появляется обычно в период оформления полуоседлого (пастушеского) хозяйства. Как известно, якуты не кочевали, а переезжали из зимника на летник. Этому соответствовало и якутское жилище, туруорбах дьиэ, деревянная стационарная юрта.
По письменным источникам XVII-XVIII вв. известно, что якуты зимой жили в юртах, “осыпанных землей", а летом - в берестяных юртах.
Интересное описание составлено японцами, которые посетили Якутию в конце XVIII в.: "В середине потолка проделано большое отверстие, на которое положена толстая ледяная доска, благодаря которой внутри дома якутов очень светло".
Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии. Деревянные юрты почти без изменения просуществовали до середины XX в. "На меня внутренность якутской юрты, - писал В.Л. Серошевский в своей книге "Якуты", - особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление... Её бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком... со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань в силу обстоятельств заменена здесь золотистым лиственным деревом...".
Двери якутских юрт располагались с восточной стороны, навстречу восходящему солнцу. В XVII-XVIII вв. камины (кэмулуэк оhох) были не битые глиной, а мазанные ею, и всё время подмазывались. Хотоны отделялись только невысокой жердевой перегородкой. Жилища строили из мелких деревьев, ибо считали грехом срубить толстое дерево. Юрта имело нечетное число окон. Ороны-лежаки, идущие вдоль южной и западной стен жилища, были широкие и ложились спать поперек. Имели они разной высоты. Самый низкий орон помещался на правой стороне, рядом со входом (уηа орон), а более высокий - хозяйский, "чтобы счастье хозяина не было ниже счастья гостя". Ороны с западной стороны друг от друга отделялись сплошными перегородками, а спереди забирались стойками стоймя, оставляя лишь отверстие для небольшой дверцы, на ночь запирались изнутри. Перегородки же между оронами южной стороны были не сплошные. Днем на них сидели и называли орон олох "сидение". В этой связи первая восточная нара на южной стороне юрты называли в старину кэηул олох "вольное сидение", вторая - орто олох, "среднее сидение", третья нара у той же южной стены - туспэтийэр олох или улуутуйар олох, "степенное сидение"; первый орон на западной стороне юрты называли кэгул олох, "священное сидение", второй орон - дархан олох, "почетное сидение", третий с северной стороны у западной стены-кэнчээри олох "детское сидение". А нары на северной стороне юрты назывались куэрэл олох, лежанки для слуг или "воспитанников".
Для зимнего жилья выбирали более низкое незаметное место, где-нибудь на дне аласа (елани) или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных ветров. Таковыми считались северные и западные ветры, поэтому ставили юрту на северной или западной части поляны.
Вообще, следует отметить, что при выборе места для жилища старались найти укромный счастливый угол. Не селились среди старых могучих деревьев, ибо последние уже взяли счастье, силу земли. Как и в китайской геомантии, выбору места для жилья придавали исключительное значение. Поэтому скотоводы в этих случаях часто обращались к помощи шамана. Обращались также к гаданию, например, к гаданию с кумысной ложкой.
В XVII-XVIII вв. большие патриархальные семьи (кэргэн как римская "фамилия") размещались в нескольких домах: урун дьиэ, "белый дом" занимали хозяева, в следующих - жили женатые сыновья и в хара дьиэ ”черный, худой дом" размещались слуги и рабы.
В летнее время такая большая богатая семья проживала в стационарной (не разборной) берестяной урасе конусообразной формы. Она стоила очень дорого и имела значительные размеры. Еще в XVIII в. большинство летних жилищ у состоятельных семей состояли из таких берестяных юрт. Их называли "Ус курдуулаах могол ураса" (с тремя поясами большая монгольская ураса).
Были распространены урасы и с более малыми диаметрами. Так, ураса средней величины называлась далла ураса, низкая и широкая по форме; ханас ураса, высокая ураса, но диаметром небольшая. Среди них самая большая имела 10 м высоту и 8 м по диаметру.
В XVII в. якуты представляли собой постплеменную народность, т.е. народность определившаяся в условиях раннеклассового общества на базе существующих пережитков родоплеменной организации и без сформировавшегося государства. В социально-экономическом плане она развивалась на основе патриархально-феодальных отношений. Якутское общество состояло, с одной стороны, из малочисленной знати и экономически независимых рядовых общинников, а с другой - из патриархальных рабов и подневольного зависимого (кабального) люда.
В XVII - XVIII в. существовали две формы семьи - малая моногамная, состоящая из родителей и в основном несовершеннолетних детей, и большая патриархальная семья, объединение кровнородственных семей, во главе которой стоял патриарх-отец. При этом превалировала первая разновидность семьи. С.А. Токарев находил наличие большой семьи исключительно в тойонских хозяйствах. Её составляли, кроме самого тойона, его братья, сыновья, племянники, вскормленники, холопы (рабы) с женами и детьми. Такая семья называлась ага-кэргэн, притом слово ага в дословном переводе "старший по возрасту". В этом плане ага-ууса, патриархальный род, первоначально мог обозначать большую патриархальную семью.
Патриархальные отношения предопределили брак с выплатой калыма (сулу) как главное условия для заключения брака. Но редко практиковался брак с обменом невест. Существовал обычай левирата, по которому после смерти старшего брата его жена с детьми переходили в семью младшего брата.
В изучаемое время у саха дьоно существовала соседская форма общины, которая обычно возникает в эпоху разложения первобытного строя. Она представляла собой союз семейств по принципу территориально-соседских связей, частично с совместной собственностью на средства производства (пастбища, сенокосные, промысловые угодья). С.В. Бахрушин и С.А. Токарев отмечали, что сенные покосы у якутов в XVII в. брались в аренду, передавались по наследству, продавались. Составляла объект частной собственности и часть рыболовных угодий. Несколько сельских общин составили т.н. "волость", имевшую относительно постоянное количество хозяйств. В 1640 г., судя по русским документам, установились 35 якутских волостей. С.А. Токарев определил эти волости как племенные группировки, а А. А. Борисов предложил раннеякутский улус рассматривать как территориальное объединение, состоящее из кланов или как этно-географическую провинцию. Крупными из них были Бологурская, Мегинская, Намская, Борогонская, Бетюнская, которые насчитывали от 500 до 900 взрослых мужчин. Общее население в каждом из них колебалось от 2 до 5 тыс. человек. Но среди них встречались и такие, где общее количество населения не превышало 100 человек.
Якутия, Республика Саха - маленький, отдаленный и достаточно холодный регион Российской Федерации. Вот и все, что, как правило, знает поголовное большинство населения нашей страны об этой области. А между тем якуты - народ удивительный.
Коротко о регионе
Еще несколько столетий назад на территории современной Якутии располагался Якутский уезд, предшественник современного региона. Нынешняя же Республика Саха была образована в апреле 1922 года - поначалу как Автономная Советская Социалистическая Республика. В 1990 году ее преобразовали в Якутскую-Саха ССР, а современное наименование она получила год спустя.
Якутия входит в состав Дальневосточного федерального округа и занимает площадь более чем в три миллиона квадратных километров. При этом население всего округа едва доходит до миллиона. Главным городом Якутии считается Якутск, выросший из Якутского острога на правобережье Лены. Одна из особенностей региона заключается в том, что на его территории официально сосуществуют два государственных языка - русский и саха.
Откуда взялись якуты
О происхождении якутов ходят легенды. Одна из них, например, утверждает, что этот народ - первооснова всего человечества, поскольку Адам и Ева, от которых произошли все люди на Земле, были северянами. Другая версия гласит о существовании в древности некоего Тыгына, от которого якобы и берут начало якуты. Есть также мнение, что якуты - это татарские племена времен Орды, что они - потомки древних европейцев, что генетически им близки эвенки и много-много других. Тем не менее исследования археологов выявили, что на территории будущей Якутии люди стали жить уже во времена палеолита. В первом тысячелетии нашей эры сюда пришли предки эвенков и эвенов, тюркоязычные племена продолжали заселять площадь региона вплоть до пятнадцатого века. По утверждениям историков, якуты образовались в результате смешения тюркоязычных и местных племен. Также в крови якутов могут быть гены пришлых тунгусов.
Особенности якутов
По внешнему виду якута узнать просто. У них, как правило, овальное лицо с широким лбом, веки слегка скошенные, а глаза большие, черные. Большим является и рот, эмаль зубов желтоватая, нос обычно с горбинкой, но бывает и прямым. Цвет кожи отдает серовато-желтым или является смуглым. Волосы черные, жесткие, не вьются. Рост, как правило, небольшой. У якутов довольно высокая продолжительность жизни.
У этой народности хорошо развит слух, зрение, напротив, не очень. Они не отличаются быстротой движений, все делают неторопливо. Сверхсильных атлетов среди якутов тоже не встретить. Нация отличается высокой работоспособностью. Издавна их основными занятиями считались коневодство, разведение крупного рогатого скота, рыболовство, охота на пушного зверя. Также якуты обрабатывали дерево, выделывали шкуры, шили ковры, одежду, одеяла.
Религия занимает огромное место в жизни якутов. Сейчас они - православные, но с древних времен их быт был тесно связан с шаманством (кое-где это осталось и по сию пору).
Жилище якутов
Поскольку предки якутов были людьми кочевыми, то живут нынешние сахалары (это их самоназвание) в юртах (конечно, не все, к обитателям городов это не относится). Их поселения представляют собой собрание нескольких домов. Жилище якутов отличается от монгольских юрт тем, что возводится из круглых бревен, а не из войлока. Используют при этом лишь небольшие деревья. Рубить высокие, крупные для них грех - это одна из традиций и обычаев якутов.
Крышу делают конусообразную, а дверь располагают с востока. Помимо этого, якутские юрты имеют много маленьких окошек, вдоль которых стоят самые разнообразные лежаки - низкие и высокие, широкие и узкие, отгороженные друг от друга так, чтобы получались маленькие комнатки. Самый высокий лежак предназначается для хозяина, самый низкий находится возле входа в дом.
Как правило, юрты ставят в низинах, чтобы их не продували ветра. Часто дома делаются разборными - если племя ведет кочевой образ жизни. Выбор места для постройки жилища очень важен для якутов - оно должно приносить счастье.
Национальный костюм
Якутский костюм напрямую зависит от температурных условий - климат в Республике Саха нежаркий, именно поэтому одежда зачастую шьется с использованием конской или коровьей шкуры (а не только ткани). Для зимнего одеяния берут мех.
Сам костюм представляет собой кафтан с широкими рукавами и поясом в сочетании с кожаными штанами и меховыми носками. Кроме того, носят якуты и тканевые рубашки, подпоясанные ремешком. Материал, помимо меха и кожи, используют самый разнообразный - и шелк, и сукно, и ровдугу. В древности часто шили костюм из замши. Праздничный костюм более расклешенный книзу, с рукавами формы «буф» и отложными воротниками.
Якутская свадьба
Свадьба у якутов - явление особенное. Есть древняя священная традиция, согласно которой родители малышки практически с самого момента рождения должны найти ей будущего спутника жизни. Они выбирают мальчика и на протяжении долгих лет наблюдают за его жизнью, характером, привычками, манерой поведения - ведь очень важно не ошибиться в партии для своей дочки. Как правило, в первую очередь обращают внимание на тех мальчишек, чьи отцы обладают хорошим здоровьем, сильны, выносливы, умеют трудиться руками - делать юрты, добывать пропитание и так далее. Это означает, что все свои умения и навыки такой мужчина передаст сыну. В противном случае в качестве потенциального «жениха» мальчуган не рассматривается. Некоторые родители дочерей ухитряются выбрать будущего мужа своей малышке быстро, у некоторых этот процесс занимает довольно длительное время.
Сватовство также относится к традициям и обычаям якутов и проходит следующим образом. Девушке запрещено в этот день выходить из дома, а родители отправляются в дом кандидата на ее руку и сердце. Они беседуют не с самим парнем, а с его родителями, расписывая им в красках все достоинства дочки - здесь очень важно постараться, чтобы будущая невестка понравилась им заочно. Если родители парня не против, то они называют размер калыма - раньше калым отдавали оленями (это кое-где сохраняется и поныне), сейчас - деньгами. Когда родители ударяют по рукам, начинаются торжественные приготовления к свадьбе. Девушку к обряду готовит мать. Она же должна выдать дочери приданое, в которое непременно включаются богато украшенные наряды - это показывает, что невеста не из бедняков.
Свадебное одеяние якутов раньше шилось только из натуральных материалов, сейчас это не столь обязательно. Важно лишь одно: ослепительно белый цвет, он означает чистоту и непорочность. Также в наряде непременно наличие тугого пояса.
Время свадьбы выбирает девушка. Поначалу жених и невеста находятся в разных юртах. Шаман (вместо него может быть отец невесты или мать жениха) окуривает их берестяным дымом - считается, что это очищает молодоженов от различных наветов и всего дурного. Лишь после этого обряда им дозволено увидеть друг друга и совершить традиционный круг вокруг своего будущего дома (важно: до этого момента жених и невеста не встречаются с глазу на глаз, рядом с ними должен всегда кто-то находиться). Затем их объявляют законными мужем и женой и начинается трапеза, во время которой на девушке обязательно должны быть обереги - они защищают новоиспеченную семью от зла и болезней. Традиционные блюда на якутской свадьбе - оленина, говядина, рыба, жеребятина. Из напитков - кумыс и вино.
До свадьбы девушки-якутки могут ходить с непокрытой головой, выйдя замуж, молодая супруга отныне должна прятать свои волосы ото всех, кроме мужа.
Якутское искусство
Особенными являются и якутские песни. В первую очередь, речь идет об олонхо - местном эпическом фольклоре, который считается при этом видом поэзии. Исполняется он, как опера. Это древнейший вид якутского искусства, который нынче считается достоянием ЮНЕСКО.
Олонхо могут быть какого угодно размера - максимальные достигали тридцати шести тысяч (!) строк. В них входят все традиционные предания и сказания якутов. Исполнять якутские песни может далеко не каждый - для этого необходимо обладать ораторским даром и способностью к импровизации, а также уметь придавать своему голосу различные интонации и окраски. Олонхо рассказывают без перерыва - до семи ночей подряд, так что исполнитель должен обладать еще и хорошей памятью (впрочем, это - отличительная черта всех якутов).
Есть у якутов и свой национальный музыкальный инструмент. Он похож на варган, некоторые считают его именно разновидностью варгана. Называется этот инструмент хомус. Также к искусству якутов относится горловое пение, которым они очень славятся.
Традиции и обычаи
Издавна остаются неизменными некоторые традиции и обычаи якутов. Так, и поныне они очень почитают природу, веруя, что она живая. Они верят в существование добрых и злых духов и в то, что природа помогает бороться с последними. Так, например, молнии, гром, гроза, по их убеждениям, преследуют злых духов. Есть свои духи и у ветра - они охраняют покой на земле. Особо почитают якуты и воду, ей приносят подношения - лодочки из бересты. Нельзя опускать в воду что-либо острое - это может ранить ее. Огонь у якутов считается покровителем домашнего очага, раньше его не гасили, а переходя с места на место, забирали с собой в специальных горшках. Отдельное уважение якуты оказывают духу леса, который помогает им на промысле. Священное животное для этого народа - медведь, чьи когти они носят как амулеты и талисманы.
С традициями и обычаями якутов тесно связаны их многочисленные праздники. Например, Ысыах, который проходит в начале лета. Это семейный праздник, символизирующий дружбу народов, он считается у якутов самым главным. Другое его название - «Праздник кумыса». В его завершение непременно нужно исполнить особый танец-хоровод в честь солнца - таким образом светило благодарят за тепло.
К традициям и обычаям якутов относится и кровная месть. Также есть очень много родильных обрядов. А при смерти нужно позвать к себе кого-нибудь из молодежи и оставить ему все свои связи - рассказать как о друзьях, так и о врагах.
- Якутия - единственный регион в нашей стране, где действует сразу три часовых пояса (разница с Москвой 6, 7 и 8 часов).
- Почти половина территории Якутии расположена за Полярным кругом.
- У Якутии - первое место в РФ по общему количеству запасов всех природных ресурсов.
- Помимо двух государственных языков, в Республике Саха распространены эвенкийский, эвенский, долганский и юкагирские наречия.
- У якутов не растут волосы на теле.
- Почти в каждой якутской семье есть особые национальные ножи с асимметричным лезвием.
- Якутская легенда гласит, что камень Сат, который достают из желудков птиц и животных, считается волшебным, но он потеряет свою силу, если на него посмотрит женщина.
- Сахалар - это самоназвание якутов, а сахаляр - это человек, рожденный от брака якута и европейца.
Это далеко не все особенности и обычаи якутов. Такую интересную нацию нужно изучать долго и тщательно, чтобы полностью проникнуться их духом, - впрочем, как и любую другую народность на Земле.
Многонациональный Якутск исповедует несколько религий - христианство, ислам, буддизм и другие. Четыре года назад, в 2011-м году, официальное признание также получила исконно якутская вера - Аар Айыы итэгэлэ..
Из истории веры Аар Айыы
"Аар Айыы итэгэлэ" существует с самых истоков зарождения народа саха. Роль проповедников, жрецов, носителей веры Аар Айыы осуществляли Айыы шаманы, которые пользовались огромным авторитетом и уважением среди населения.
Согласно космогонии Айыы, мир состоит из трех частей: верхний мир, в котором обитают верховные божества, срединный мир, где живут люди, и подземный мир - обиталище злых духов.
Главный, верховный Бог - это Урун Аар Тойон.
В срединном мире все предметы очеловечены, у каждого есть свой дух-хранитель. Шаманы через алгыс (обращение к духам и божествам) и камлания (особые ритуальные действия, во время которых шаман напрямую общался с духами) лечили, исцеляли людей, просили о мирной жизни, видели будущее.
В 17-м веке, в 1696-м году указом воеводы Арсеньева публичные обряды и массовые моления Айыы шаманов в долине Туймаада были запрещены. С этого времени массовое поклонение Аар Айыы начало забываться.
Начиная с 1960-х годов, Айыы шаман Владимир Кондаков, доктор медицинских и психологических наук, вплотную начался изучением исконной религии саха. Им написано свыше 30-ти книг о религии Аар Айыы и народной медицине. Также он создал Ассоциацию народных целителей, основал школу и институт при Ассоциации, через которые прошло более тысячи человек.
Официально же вера Аар Айыы была зарегистрирована в 2011-м году. Три организации Аар Айыы итэгэлэ были зарегистрированы - в Якутске, Нюрбе и Сунтаре. Больше всего целителей и алгысчытов родом и базируются в Сунтарском районе.
В 2010-м году 45 депутатов Ил Тумэн поддержали обращение Романа Дмитриева (первого якутского олимпийского чемпиона) к президенту России о включении тенгриантства (обожествление неба) в список религий, рекомендованных к изучению в рамках предмета "Основы духовно-национальной культуры народов России". Инициатива продолжения не получила, и, насколько известно, вообще не вышла за пределы республики.
В данное время Аар Айыы в школах не изучается.
Айыы шаман - Владимир Кондаков
Самая известная книга Владимира Кондакова - "Религия Аар Айыы", наподобие христианской библии, где описаны все основы якутской веры, алгысы, требования религии, основы воспитания человека айыы, и другое.
Якутская церковь - "Аар Айыы итэгэлин дьиэтэ"
Аар Айыы итэгэлин дьиэтэ расположено в районе Птицефабрики, среди дачных домиков.
Нас встречает Тамара Тимофеева, которая здесь работает. В уютном помещении на первом этаже находится скромный музей, в котором особое место занимают книги Владимира Кондакова, также есть его шаманские костюмы, бубны и другие атрибуты якутской религии. На втором этаже расположены библиотека и комнаты для лечения. К слову, в этом же здании расположен офис Ассоциации народных целителей Якутии.
Тем временем мы с Тамарой Тимофеевной садимся за стол, и начинаем беседу.
В Якутии огромное количество разных целителей, которые именуют себя проповедниками якутской религии. Они все связаны с организацией Аар Айыы?
Нет. Они не имеют отношения к религии Аар Айыы. Мы не можем отвечать за всех. Единственное, что можем сказать, это то, что мы проповедуем религию Аар Айыы, которую восстановил Владимир Кондаков. Толкования других целителей и алгысчытов немного отличаются, но наша основа - это труды Владимира Кондакова. Вера Аар Айыы пребывала в забвении, и только благодаря его огромному труду были восстановлены каноны религии, имена святых, алгысы, доммы, обряды.
- "Дом Арчы" имеет к вам отношение?
Нет. К "Дому Арчы" больше подходит определение "дом культуры", ведь в нем проводятся различные культурные мероприятия. Вы, допустим, можете представить, чтобы в православной церкви шло народное шоу или ею руководил бы работник культуры?
- К примеру, народные гадания на Тангха (период январских гаданий)?
И они в том числе. Вообще, спиритические сеансы не приветствуются в любой религии, будь это христианство, буддизм или ислам. Также в религии Аар Айыы нежелательно, чтобы человек пытался узнать свою судьбу. Все определено, и не должно быть посторонних вмешательств.
- Судьба предрешена?
Когда рождается человек, то в книгу судеб Бог судьбы Дьылга Тойон с Уьун Дьурантаайы Суруксут (Небесный писарь) записывает его судьбу. Для этого внимательно рассматриваются деяния, поступки, мысли всех родственников новорожденного.
- Близко к выражению "дети отвечают за грехи отцов"?
Совершенно верно. Если человек, совершивший тяжкий грех, не окупит его за свою жизнь, то за этот грех будут отвечать дети до девятого колена. Таков закон Айыы.
- В чем суть религии Аар Айыы?
Это очень миролюбивая религия. Нет воинствующих, захватнических учений и идей. В древности якуты из-за религиозных побуждений ни с кем не воевали.
Главная цель религии - это воспитание человека Айыы - правильного, доброго и трудолюбивого человека. Порабощение человека и других народов считалось большим грехом. То, что нужно, человек должен добывать своим трудом.
Должно быть бережное отношение к Матери-природе. Все нужное в жизни человек получает от природы. Природа - кормилец человека, и поэтому человек должен систематически восстанавливать природу и ее ресурсы. Каково состояние природы, таков и состояние людей, живущих в ней.
Самое главное: в нашей религии сохранены древние методы лечения, а также методы лечения Алгысами-благословениями с молением и древнейшими, божественными заговорами. Об этом писал Владимир Кондаков в своей книге "Религия Аар Айыы".
- Согласно религии, человек должен хранить свой кут (дух). Что это означает?
Человек состоит из трех Кут: Ийэ-кут (невидимое, вечное, антиматериальное тело), Салгын-Кут (аура), Буор-Кут (физическое тело). Все три тела соединены божественным огнем Сур. Сур дает движение всем Кут, дает жизненную энергию каждой клетке физического тела. Здоровье, деяния, духовный рост человека зависят от него.
Во дворе "Аар Айыы дьиэтэ" установлены три сэргэ
- Насчет оплаты. Почему целители не лечат бесплатно? Почему алгысчыты за час выступления просят от 3-х тысяч рублей? Возникает ощущение, что вера Айыы - это прикрытие для зарабатывания денег.
Любая религия существует за счет пожертвований. Религия отделена от государства: нет субсидий, нет поддержки. Есть только верующие. Каждый верующий вкладывает что-то, чтобы то, чему он поклоняется, возрождалось и далее развивалось. Так и должно быть. Иногда люди приходят, и начинают обижаться, почему вы деньги берете за то, что вы должны делать? Индивидуальные алгысы, да, стоят определенную сумму, но когда люди обращаются коллективно, за общим благополучием, то благословение проводим без оплаты.
Что касается распространенных сейчас алгысов. Во время забвения нашей исконной религии многие алгысы были утрачены. Те алгысы, которые сейчас практикуются чуть ли не на каждом шагу, являются как бы "бытовыми", в большинстве своем они направлены на добрых земных духов, без призыва верхних божеств.
Как работает тогда "Аар Айыы дьиэтэ"? У вас проходят молебны, или лекции? Со скольки работаете, бывают ли праздничные службы?
Если честно, к нам ходит мало народу, чтобы организовывать постоянные мероприятия. Мы проводим семинары, курсы для желающих узнать о своей исконной вере. Всегда готовы консультировать, советовать, направлять. Работаем без выходных. Связаться можно по телефону: 8914-257-39-84.
- Мы разговариваем больше часа, за это время не было ни одного посетителя.
Путь к вере - сложный путь. Молодые работают, у них мало времени. К нам обычно обращаются люди старшего поколения - помолиться за своих детей, внуков, правнуков. У человека желание приобщиться к религии обычно возникает на старости лет, с приходом мудрости.
- Аар Айыы дьиэтэ так далеко расположено от центра. Неудобно добираться.
Вообще, испокон веков религия Айыы не нуждалась в особом, специальном месте для сбора народа. Шаманы всегда проводили свои обряды под открытым небом. Мы же - дети Неба. Главное, вера должна быть в сердце человека, он не должен отдаляться от своих корней. Был случай, когда к нам за благословением пришла женщина, которая приехала издалека в Якутск работать. Она была другой веры, но тем не менее она мудро поступила, "подружившись", заручившись поддержкой местных духов. Все в долине Туймада взаимосвязано, это наши корни, наша история, наша вера.
Народ без веры исчезает, но вера должна быть истинной.
Нравится 60
Якуты, которые называют себя саха (сахалар) - народность, которая, согласно археологическим и этнографическим исследованиям, сформировалась в результате смешения тюркских племён с населением в регионе среднего течения реки Лена. Процесс формирования народности завершился приблизительно в XIV - XV вв. Некоторые группы, к примеру, якуты-оленеводы, сформировались значительно позже в результате смешения с эвенками на северо-западе региона.
Саха принадлежат к североазиатскому типу монголоидной расы. Быт и культура якутов тесно переплетаются с центральноазиатскими народами тюркского происхождения, однако, в силу ряда факторов и значительно отличается от них.
Якуты проживают в регионе с резко-континентальным климатом, но при этом исхитрились освоить скотоводство и даже земледелие. Суровые погодные условия сказались и на национальной одежде. Даже в качестве свадебного одеяния якутские невесты используют шубы.
Культура и быт народа Якутии
Якуты ведут родословную от кочевых племён. Поэтому живут в юртах. Однако, в отличие от монгольских войлочных юрт, круглое жилище якутов возводится из стволов небольших деревьев с конусообразной стланой кровлей. В стенах устраивается множество окон, под которым на разной высоте располагаются лежаки. Между ними устанавливаются перегородки, образующие подобие комнат, а в центре утраивается мазаный очаг. На лето могут воздвигаться временные берестяные юрты - урасы. А с XX века некоторые якуты селятся в избах.
Быт их связан с шаманством. Возведение дома, рождение детей и многие другие аспекты жизни не проходят без участия шамана. С другой стороны, значительная часть полумиллионной популяции якутов исповедует православное христианство или вовсе придерживается агностических убеждений.
Наиболее характерное культурное явление - стихотворные повести олонхо, которые могут насчитывать до 36 тысяч рифмованных строк. Эпос передаётся из поколения в поколение между мастерами-исполнителями, а совсем недавно эти повествования были внесены в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Хорошая память и высокая продолжительность жизни - одни из отличительных черт якутов.
В связи с этой особенностью возник обычай, согласно которому умирающий пожилой человек призывает к себе кого-нибудь из молодого поколения и рассказывает ему обо всех своих социальных связях - друзьях, недругах. Якуты отличаются социальной активностью, даже несмотря на то, что их поселения представляют собой несколько юрт, расположенных на внушительном расстоянии. Основные социальные сношения происходят во время больших праздников, главным их которых выступает праздник кумыса - Ысыах.
Не менее характерны для якутской культуры горловое пение и исполнение музыки на национальном инструменте хомусе, одном из вариантов загубного варгана. Отдельного материала достойны якутские ножи с ассиметричным лезвием. Подобный нож есть практически в каждой семье.
Традиции и обычаи народа Якутии
Обычаи и обряды якутов тесно связаны с народными верованиями. Им следуют даже многие православные или агностики. Структура верований весьма схожа с синтоизмом - каждое проявление природы имеет своего духа, а общаются с ними шаманы. Закладывание юрты и рождение ребёнка, заключение брака и погребение не обходится без камланий.
Примечательно, что до недавнего времени якутские семьи были полигамны, каждая жена одного мужа имела собственное хозяйство и жилище. Видимо под воздействием ассимиляции с русскими якуты всё же перешли к моногамным ячейкам общества.
Важное место в жизни каждого якута занимает праздник кумыса Ысыах. Разные обряды призваны задабривать богов. Охотники славят Бая-Баяная, женщины - Айыысыт. Венчает праздник всеобщий танец солнца - осоухай. Все участники берутся за руки и устраивают огромный хоровод.
Огонь обладает сакральными свойствами в любое время года. Поэтому каждая трапеза в якутском доме начинается с угощения огня - бросания в костёр пищи и орошение его молоком. Кормление огня - один из ключевых моментов любого праздника и дела.
